西方哲学论文
西方哲学范文:笛卡尔的“我思故我在”
摘要:笛卡尔的“我思故我在”是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。从这一点上，他确认了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是一个唯心主义者，但从这个命题中并没有看到。我思故我在不是一个唯心主义的命题，而是一个纯粹认识论的内容。笛卡尔是唯心主义者，这是从他的哲学体系中得出的结论，而不是从这个既不是唯物主义也不是唯心主义的命题中得出的结论。当我怀疑万物的存在时，我也不必怀疑自己的思想，因为这个时候我唯一能确定的就是自己思想的存在。我不能否认我的存在，因为当我否认和怀疑的时候，我已经存在了！所以否认自己的存在是矛盾的。否定和怀疑是一种思维活动，所以他说，我思故我在。我思故我在！
关键词:笛卡尔，我认为因此，在唯物主义和唯心主义的复兴时期，要理解笛卡尔的哲学，首先要了解他的生活。笛卡尔入门:
Rene & middot；笛卡尔(Ren & amp；eacute笛卡尔，笛卡尔的另一种译法，31596年3月出生于法国土伦莱尔——11年2月逝世于瑞典斯德哥尔摩)，法国哲学家、数学家、物理学家。他对现代数学的发展作出了重要贡献，由于他制定了几何坐标系，被誉为解析几何之父。他也是现代西方哲学的创始人，他的哲学深深影响了后世的欧洲人，创立了“大陆理性主义”哲学。笛卡尔出生于一个地位低下的贵族家庭，父亲是布列塔尼议会议员。8岁时，笛卡尔进入拉弗莱什的耶稣会学校接受教育，并在古典研究和数学方面受到良好的训练。1613在巴黎学习法律，1616毕业于普瓦捷大学(Universit & amp；eacute德·普瓦捷).毕业后，笛卡尔决心游遍欧洲，专心寻求《世界大书》中的智慧。所以他于1618在荷兰入伍，随军旅行。笛卡尔1621年退伍，1628年移居荷兰，在那里生活了20多年。在此期间，笛卡尔致力于哲学研究，并逐渐形成了自己的思想。他在荷兰出版了许多重要的文集，包括《方法论》、《形而上学的沉思》和《哲学原理》。笛卡尔于1649年应克里斯蒂娜女王的邀请来到斯德哥尔摩，但不幸在这个“熊、雪和岩石之地”得了肺炎，于1650年2月去世。他的作品在罗马和巴黎被禁1663。直到1740巴黎才解禁，目的是为了给当时在法国流行的牛顿世界体系提供一个替代方案。说勒内·笛卡尔是法国历史上最伟大的哲学家可能不为过。德国伟大的存在主义者海德格尔曾说:“自莱布尼茨以来，德国思想界对笛卡尔基本理论所取得的重大发展(变革)根本没有超越这一基本理论，而只是扩大了它的形而上学广度，这为19世纪创造了一个前提。然而，在信奉经验主义和唯物主义的人看来，笛卡尔手里有一个致命的把柄，那就是他那句回荡了几个世纪的名言:“我思故我在。”这句被笛卡尔视为自己哲学体系起点的名言，在过去和现在的中国，被视为东欧学术界极端唯心主义的总代表，受到严厉批判。很多人甚至把笛卡尔视为“本末倒置”、“存在必须先于意识”、“没有身体就不可能有思维”。在我们的读书论坛上，有一位网友特意为自己写了“我在思考”这个笔名，以示对唯物主义的坚定信仰。
笛卡尔的主要科学哲学:笛卡尔的哲学始于科学。他是伟大的数学家和物理学家，在天文学方面也有很深的造诣。笛卡尔对数学最重要的贡献是创立了解析几何。笛卡尔成功地将当时完全分离的代数和几何联系起来。笛卡尔在《几何》一书中向世人证明了几何问题可以化简为代数问题，几何性质也可以通过代数变换来发现和证明。笛卡尔引入了坐标系和线段运算的概念。笛卡尔在数学上的成就为后人从事微积分工作提供了坚实的基础，微积分是现代数学的重要基石。在物理学方面，笛卡尔也取得了一些成就。他在《折射光学》中首次论证了折射定律。他还解释了人们视力障碍的原因，并设计了一种矫正视力的镜片。在力学方面，笛卡尔发展了伽利略的运动相对论，强调惯性运动的线性。笛卡尔发现了动量守恒原理。他还发展了一些理论，如宇宙进化理论和旋涡理论。虽然具体理论有很多缺陷，但对以后的自然科学家还是有影响的。
笛卡尔的思想和存在。(cogito，“意识”或“语言”)(being，“被”或“被”)？难道“思维”之外的“存在”只是“思维”为自身建构的逻辑基础和理性基础吗？如果在“思维”之外还有“存在”，那么它如何在“思维”中表现出来，如何言说出来？如果在“思维”之外没有“存在”，为什么我们的意识能够自觉地实现自身的非自足性，并在“思维”之外寻求一个本体论的依据正如康德所说，人性中有一种形而上的本能冲动，不可言说成为哲学永恒的悖论。古代哲学直接断言没有显现的终极实在，笛卡尔就是其中之一。一般认为笛卡尔建立了人的理性，摧毁了上帝的权威。的确，笛卡尔之后的许多西方近代哲学家只能在自明的意识范围内谈论“存在”的问题，但笛卡尔《第一哲学沉思集》的副标题是:“表明上帝的存在和人类灵魂与肉体的区别”。在第三次和第五次冥想中，他以“上帝”的名义讨论了终极的“存在”，这与第一次和第二次冥想中的反教条主义相结合，形成了一种全新的关于存在的现象学思考。当笛卡尔确立了近代哲学的自明性原理，步入自我研究的时候，他并没有像他的后继者们那样停留在那里，而是迅速地跳了出来。
在这里，笛卡尔的第一步是将现代哲学引向自我主体的方向，这一步的任务是消除任意的终极实体和上帝存在的问题。“我一直认为，上帝和灵魂这两个问题应该用哲学的论证来澄清，而不是神学的论证。”(笛卡尔，1986，第3页)正如黑格尔所评论的，怀疑一切是笛卡尔哲学的第一要义。现在，让我们沿着笛卡尔怀疑的思路。笛卡尔按照认知的顺序进行怀疑。笛卡尔首先揭示了感官的欺骗:“有时塔从远处看是圆的，但从近处看是方的；bdquo& ampbdquo我发现外界感知的判断是错误的&；bdquo& ampbdquo任何我曾经以为在清醒时拥有的情感体验，在睡梦中也能拥有。”(笛卡尔，1986，第53页)笛卡尔花了很多时间讨论睡眠的问题。经验实在论认为，我们可以通过感觉经验来达到客观实在，一旦我们感觉到了，我们就感觉到了引起我们感觉但又超出我们感觉的东西。但是我们每个人都感受过梦里不真实的东西，即使我们坚信梦里是真实的。关于梦的思考给了东西方哲学大师们很大的启示。《庄周梦蝶》更接近本体论的思考:人们认为庄周是现实，蝴蝶是梦，庄子问，为什么蝴蝶不能是现实，庄周不能是梦？“不知周的梦是不是蝴蝶和”还是“蝴蝶的梦是不是周和”？笛卡尔和庄子一样，也认为从意识的直观角度来看，笛卡尔说，“所以我决定认为，曾经进入我头脑的一切，并不比梦中的幻象更真实。”问“没什么”就是说一些不可说的话。在《逻辑与语言》的结尾，威特和斯坦的《谜》和海德格尔的《诗》开始进入哲学话题。笛卡尔沿着安瑟伦的思路，进入信仰的思考，讨论终极“存在”，也有逻辑上的必然性。笛卡尔并没有直接坚持不可言说的“无”，而是通过对“存在”的非自足性的描述和分析间接说出了“无”，因此他的终极思考也是现象学思考。笛卡尔的哲学思想使他将其应用于自然科学，进而相互理解。他从逻辑、几何和代数中发现了四条规律:
1.从来不承认任何事情是真的，只有我毫不怀疑的事情才算是真理；
2.每个问题都必须分成几个简单的部分来处理；
3.思路一定要从简单到复杂；
我们应该不时地彻底检查一下，以确保没有遗漏任何东西。
笛卡尔不仅将这种方法应用于哲学思考，也应用于几何，创立了解析几何。笛卡尔首先认为怀疑是起点，感官知觉的知识可以被怀疑，我们的感官不能被信任，所以他不会说“我见故我在”或者“我听故我在”。由此，他悟出一个道理:我们不能怀疑“我们的怀疑”是指我们不能怀疑的是这件事的“怀疑本身”，只有这样才能肯定我们的“怀疑”。但当人们想当然或认为理所当然时，他就迷惑了，这就引出了他著名的哲学命题——“我思故我和”。笛卡尔以此作为形而上学中最基本的出发点，由此得出“我”必须是独立于肉体和思维的东西。笛卡尔也试图从这个出发点来证明上帝的存在。笛卡尔认为，我们都有一个完美的实体的概念，因为我们无法从不完美的实体中得到完美的概念，所以必须有一个完美的实体——上帝。从得到的两点，笛卡尔继续推断，既然完美的东西(上帝)存在，那么我们就可以肯定之前的恶魔假说不能成立，因为一个完美的东西不能允许这样的恶魔欺骗人，所以我们就可以肯定“这个世界真的存在”，数学逻辑应该是正确的。在现实世界中，有很多特征是可以被理性感知的，包括它们的数学特征(比如长、宽、高)。当我们的理性能够清楚地认识到一个事物时，那么它一定不是虚幻的，而一定是我们所认识的那样。
笛卡尔虽然证明了现实世界的存在，但他认为宇宙中存在两种不同的实体，即思维(心灵)和外部世界(物质)，两者都来自上帝，上帝是独立存在的。他认为只有人是有灵魂的，人是二元的存在，可以思考，可以占据空间。动物只属于物质世界。
笛卡尔强调思想是不容置疑的，这对之后的欧洲哲学产生了重要影响。我认为，因此，我所引起的争议在于所谓的上帝存在和动物一元论(黑猩猩、章鱼、鹦鹉、海豚、大象等。都是被证明有智力的)，而怀疑的主要思想确实有助于研究。
因为一个完美的东西不能允许这样的恶魔骗人，所以我们可以确定“这个世界真的存在”，数学逻辑应该是正确的。在现实世界中，有很多特征是可以被理性感知的，包括它们的数学特征(比如长、宽、高)。当我们的理性能够清楚地认识到一个事物时，那么它一定不是虚幻的，而一定是我们所认识的那样。笛卡尔虽然证明了现实世界的存在，但他认为宇宙中存在两种不同的实体，即思维(心灵)和外部世界(物质)，两者都来自上帝，上帝是独立存在的。他认为只有人是有灵魂的，人是二元的存在，可以思考，可以占据空间。动物只属于物质世界。
这种终极存在的概念不可能来自外部经验或自我创造，所以唯一可能的选择就是它在我的头脑中是天赋的。我们要特别注意笛卡尔的这段话:“我用&；lsquo上帝rsquo这个词指的是其想法存在于我心中的那个人&；lsquoAt & rsquo我够不着这个&；lsquoAt & rsquo我所拥有的一切完美，但我可以通过某种方式在脑海中实现。”
参考
罗素的西方哲学史
刘桦的存在哲学
金，玛格达，2001剑桥名人史
西方哲学范文2:西方哲学史论文&；mdash& ampmdash东西方哲学比较
从古希腊哲学家开始，西方哲学就建立在严格的逻辑分析和推理的基础上。这种递归思维必然导致数学的发展，于是毕达哥拉斯主义自然成为西方哲学的中流砥柱。西方思维的特点，如逻辑性强、规律性强、攻击性强、思维严谨、对自然和终极真理的求知热情无法抑制等，都源于此。相反，以中国为代表的东方哲学，在几千年的历史长河中，完美融合了儒、道、释，清静委婉，强调人与自然的和谐，追求灵魂的不断净化，最终达到了出宇宙、入宇宙的境界。冯友兰先生说，“中国哲学家不需要科学的确定性，因为他们想知道的只是他们自己；同样，中国哲学家也不需要科学的力量，因为他们要征服的是自己的心灵。对他们来说，智慧的内容不是知识，也不是增加他们财富的功能。”
简而言之，西方哲学的目的是增加积极的知识，东方哲学的目的是提高心灵的境界。前者必须通过不断的发展、扩张、攻击、破坏来达到目的，把无法控制的欲望作为推动自身发展的唯一动力；后者强调中庸，物极必反，和谐宁静，天人合一，知足常乐为座右铭。
古希腊哲学对西方世界最大的影响就是它留下了逻辑学的概念，而这正是我们中国的科技工作者今天感到羞耻的，因为我们的祖先没有这个遗产。但是这个严格的逻辑概念呢？其依据无非是同率(A是A)、矛盾率(A非A)和中间率(A不能既是A又非A，也不能既不是A又非A)。这个理论对西方人的影响如此之深，以至于他们无法理解“X既是A又是非A”，对逻辑的追求也是势不可挡。中国哲学受与西方相反的悖论支配，即不追求清晰的逻辑关系，对混沌状态的接受度很高。西方哲学以理念为主，期望通过不断的逻辑推理找到最终的真理。
为什么会有这样的差异？我们来比较一下东西方哲学产生的条件:任何事物都有产生的阶段，产生的过程不一定清晰，反之可能模糊。这需要探索事物的来源，从零开始，理清事物发展的脉络，并试图预测其未来的发展，哲学也不例外。在西方哲学的研究中，古希腊是不可或缺的一环，古希腊哲学是西方哲学的源头。西方哲学起源于古希腊，经历了古希腊哲学、_ _哲学、近代哲学、现代哲学等阶段。在其长期发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题是不断变化的，出现了近代哲学和现代哲学两次转向。现代西方哲学讨论的问题主要集中在认识论上，而现代西方哲学已经开始向人本主义转变(当代哲学的特征并不明显，以现代命名的广义文化更多分布在文学批评、人类学和一些边缘问题上，但仍处于现代西方哲学的发展阶段。尽管西方哲学在古希腊之后的发展并不顺利，但它仍然继承了古希腊的哲学精神。mdash& ampmdash两者都表现出对各种现象背后原因的关注和对确定性的追求；中国哲学的产生，不像西方哲学那样，找不到明确的起点，也没有出现古希腊早期的哲学家试图完全脱离传统或者创造新的传统。大多数学者认为，中国的哲学始于《易经》，甚至可以追溯到更早的概念，如阴阳和五行。此后，中国哲学和科学的发展和理论基础往往来自这些传统观念。纵观中国哲学，各种学说的继承是显而易见的。虽然各个学派讨论的问题不同，但主要集中在政治伦理上，即都表现出对人的关心和规范。
哲学的产生需要一定的自然、社会和经济条件，比如古希腊哲学，这是西方哲学的初始阶段，中国哲学也不例外。但由于古希腊典籍的缺乏和资料的不完整，流传下来的往往是一些传记作者或哲学家的零碎记载，这极大地限制了对古希腊哲学家思想的全面了解和中西哲学的比较。以下主要是对古希腊哲学和中国哲学产生之初的条件进行比较，试图从源头上揭示中西哲学的差异，从而更好地理解两种哲学的走向和发展，最终实现相互交流和融合:
一、自然条件:古希腊多山，不具备农耕条件。它不像大多数古文明那样有肥沃的土地，但它适合种植果树，尤其是葡萄和橄榄。它生产的大部分葡萄酒和橄榄油用于出口。所以，从根本上说，古希腊还是农业经济，而不是某些学者认为的商品经济。在像中国这样陆路交通不畅，农耕条件匮乏的情况下，古希腊的经济发展必须利用其良好的海岸线，大力发展海上贸易，然后才能通过海洋与其他地区进行交流，交换需要的商品。因此，古希腊在海上贸易过程中形成了较为发达的商品经济。在与其他地区的经济交流过程中，我们有机会接触不同的文明(如亚洲文明和埃及文明)，学习他们的成就和文化精髓，并对其进行批判、改造和综合，从而形成了具有古希腊特色的哲学-科学文化。在自然因素方面，中国的地理环境与古希腊有很大不同，因为中国的自然条件与古希腊不同。首先，中国地大物博，陆路交通便利，农业比较发达。经济交流主要是通过内陆国家(甚至集中在几个诸侯国)之间交换所需要的商品，但不是必须的，也不是很困难的(因为虽然中国也有很长的海岸线，但太平洋是在当时的通航条件下)其次，在古代，由于交通条件的限制，同一地区的文化往往是相似的。比如中国周边国家的文化要么没有根本的差异(比如印度文明)，要么就是中国文化的“文化卫星国”。虽然它们在具体表现上有所不同，但本质上都是面对自己的“内在文化”。这样的外部条件把中国文化的视野限制在了一个相似的传统环境中，成为了一种内向的文化。再次，中国的文化是当时的先进文化，先进文化往往很难接受和认同文化滞后，而文化滞后却能很好地接受和认同先进文化(如古希腊、日本)。所以在这么多自然条件的影响下，古代中国和其他不同文明的接触比较少，然后从其他文明引进不太先进的文化，形成了独特的、稳定的、完善的文化结构。这些自然条件使得中国哲学的特点是封闭的自我发展和稳定。
二、社会条件:古希腊由于自然因素的阻隔，在当时的历史条件下很难形成统一的中央集权国家，各城邦自然隔绝，有利于各城邦独立自由发展。在相对独立的情况下根据城邦的实际情况出现了多种政体，产生了多种政体形式，包括暴政、寡头、贵族、* *和谐、民主和君主制。这种局面“确实得益于这一地区在一定生产力水平下相对碎片化的地理环境和希腊人的政治组织能力”。在多元的环境中，可以促进相互比较和思考，人的思想也是多元化的，激发了人的批判精神和创造能力，也有利于在相互比较中形成新的更正确的认识。另一方面，古希腊著名的民主是在一些松散的城邦中形成的，这些城邦一般为哲学的产生提供了社会条件，因为在民主制度下，可以允许自由思想和相互辩论合法存在，允许甚至保护公民自由思想的权利，有利于一些背离传统或者在当下很时髦的思想的产生和发展，甚至成为一种社会时尚&；mdash& ampmdash一些有权势的人经常会邀请一些“名人”聚在一起讨论，这大大促进了思想的多元化。有些人试图开辟其他道路或批判传统&；mdash& ampmdash不是简单的继承，而是用来提出自己的观点。在这种自由的环境中，超越传统(主要是巫术和神话)成为可能，从而形成了古希腊哲学的新传统:超越传统。
所以古希腊哲学具有科学精神和不断超越的特点，所以城邦制度和民主制度为古希腊哲学的产生创造了必要的社会环境。在中国，中央集权国家的早期形成虽然有利于经济的快速发展，但直接继承自巫术和仪式的传统的尊天祭祖思想，产生了以家庭为中心，注重人与人之间的关系以达到身心和谐的价值取向，在统一的国家中形成了各具特色的中华文化，并通过国家权力大力弘扬，使思想传统形成的更早，更一致。另一方面，更为严格的意识形态束缚将思想自由限制在一个狭小的范围内(虽然春秋战国时期中国哲学有过繁荣时期，但已经是在传统陈规的前提下发展起来的)，讨论、研究和辩论的空间很小。大多数思想家把传统思想作为政治行为、礼仪和道德规范的主要来源，这使中国哲学整体上进一步向伦理(政治)方向发展。春秋战国时期诸子百家的观点虽然不同，但都无法超越传统，都是在传统的限度内进行的。他们的理论也试图从古代传说和古籍中寻求证明来支持自己的理论，这也说明了中国哲学并没有对传统采取正面的批判，而是继承和阐释，并且这种态度被强化成为中国哲学的主流:继承传统。
三、经济条件:随着社会经济的日益发展，一部分人可以直接摆脱物质生产，从事脑力劳动。亚里士多德认为，哲学来源于“生活的必需品和各种使人快乐舒适的东西”。因此，在古希腊，政治和哲学的讨论在社会经济发展之后获得了物质前提，但大多数人主要思考的是政治问题，而一些人转移了注意力，将注意力转向政治制度和政治规范，以及对人和社会，转向对自然和现象之后的原因的关注。用理性代替经验去探索现象之间的因果关系，他们惊叹于各种自然现象的奇妙。“首先，他们惊叹于各种令人困惑的现象，并逐渐积累了一点一滴的解释。解释一些重要问题，如日月星辰的运动和宇宙的创造。”并试图寻求各种自然现象背后的非神性的、不变的原因，试图用理论证明其合理性，注重概念的清晰性和逻辑的严密性，进而产生古希腊特有的哲学-科学思维模式。但是，在古代中国，经济发展应该比古希腊更加繁荣。有了物质满足前提的中国为什么没有像古希腊那样“惊叹”大自然？原因如下:一方面，中国传统文化重视经验的作用。在中国的各种理论中，无论是科技还是伦理都需要实践，就连哲学也不例外。所以，中国古代科学一直是实用技术和各种发明丰富，但缺乏科学理论资源；另一方面，中国的知识分子阶层也是在物质满足的前提下，但他们在社会地位上并不独立，必须依附于权贵，受到权贵的哺育，所以他们需要为权贵的争权夺利服务。所以学者关注的重点是政治斗争和权力斗争，而不是像古希腊哲学家那样关注自然这种“无用之物”。
相反，在古希腊，哲学家和达官贵人的关系一般是平等的，他们的人格是独立的。有些哲学家甚至本身就是贵族，所以他们可以自由独立地思考。中国相对例外的是老子和庄子。他们不是为贵族服务的学者。他们的哲学思想也与古希腊最为相似。他们都提出了关于起源的观点(甚至进一步提出了“道”的一般起源的规定性)和丰富的辩证观点。但是他们形成的道教文化并没有成为中国文化发展的主流。而是由中国文化关注人事的大方向决定的。最终，道教变得主要关注人类的生存。虽然他们也讨论自然，但他们的最终目的是为了个人的修身养性而不是寻找世界的本源，从而形成了与古希腊哲学不同的发展方向，最终成为修身养性的宗教。第三，古希腊哲学把自然作为认识的对象，中国在原始神话和原始宗教的影响下形成的“天人合一”的思想传统，以及他的尊天孝思想对中国哲学的发展影响很大。其中“尊天”思想尤为重要，而“尊天”是建立在信仰和敬畏的基础上的，所以它把天看作是不容怀疑的东西，具有神圣的地位。至于这个“天”是上帝还是别的什么，按照中国的传统思想，不言而喻，没必要在意。所以“天”并不像西方神话、宗教那样具有神灵的巨大力量，也不具有万物起源的至高无上。万物虽来自“天”，但需要阴阳的变化和五行的化生才能产生万物，所以并没有像古希腊哲学那样形成一种绝对的思维方式。总之，中国文化在面对自然事物时，总是避免关注自然现象背后的原因，更多的是陷入现实。它解决现实中的问题，通过经验来规范人的行为。古希腊哲学关注的是“它是什么？”而中国的哲学讨论的是“怎么做？”。
以上所讨论的是中西哲学不同思想的比较和中西哲学初始条件的相互比较，从中可以看出中西哲学在方向和方法上的巨大差异，但从比较中找出它们之间的差异并不重要。更重要的是为中西哲学的融合找到新的立足点和结合点，从而形成坚实的基础，实现中西文化的融合和中华文化的伟大复兴！
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