傩文化的文化界定
微，又称钉微或钉。也有人说微是名，上甲是字。他和夏狄歇是同时代人，大约公元前65438年+9世纪初。从商朝始祖到唐朝建立，***14代，魏是第八代，处于中间。他是商朝历史上灭夷，报父仇，为商朝争光的重要领袖。并创造了”？“五祭”之礼。
(尚)，首先是鬼的名字，指非正常死亡的鬼，称为“强愚”；第二是仪式的名称，仪式；第三是祭祀，动词。五祭中有五种祭品:门、窗、井、灶、刘中(屋檐或厅堂)。第五祭，《说文解字》部曰:“祭于道”。把海的遗体从夷国运回，当然也有一个“牺牲在路上”的过程。但是，微创是“五祭”，不是一般的“道教祭祀”。那时候五五祭祀大概就是一个完整的仪式了，因为？鬼死得冤，所以特别不安分。所以要对门、窗、井、灶、檐(室)进行搜查、驱赶，以免强愚遗漏。可见礼比礼更细更费力。后人把蜀和五祭分为两种仪式。
创世五祭本来是对亡父的祭祀，但其深层意图或许是为了增强国力，征服邻国，夺取夏王政权。这是商族历史上的一个伟大转折，商族从此不断壮大。这是天干的开始。殷人将天干应用于天文、历法、农业生产、氏族谱系和宗教信仰，使商氏族在科学文化上逐渐发展，甚至超过了夏朝的实力。这个应该是尚佳伟加速的。
尚墨是商诺。宗i饶说，“按？#91;即与诺同。”
东汉学者郑玄评论《礼记·郊祀·乡民汤》:“汤，或为祭，或为丧。”这样，其实就是一个礼物，三个用处。你看:第一，驱赶一般的鬼疫是有规律的。第二，不定期。它比傩仪更激烈，更复杂，因为它是为了赶走强大的死鬼——非正常死亡的鬼。要搜查并赶走门、窗、井、灶、屋檐(或房间)。第三，祭品，贾家伟祭奠亡父海，必须要祭品。中国古代的礼是一项基本的政治制度，关系到社会生活的方方面面。礼仪是从习俗中提炼出来的。礼仪就是法律，违反礼仪就是违法。礼是一种宗教，古代的礼也是国家组织管理的宗教活动。因此，中国宗教史常称之为“民族宗法制度的宗教”。
中国古代把礼分为吉、凶、军、客、细五类，称为五礼。两千多年的古代史，也是五礼史。汉族统治者使用这种制度，掌管中央政府的少数民族统治者也是如此。即使到了民国，当时的礼仪制度也被纳入五礼分类。
古代的傩仪有两大任务:一是定期傩；第二，为死去的皇帝陪葬。至少和军礼、凶礼有关。所以，了解和研究傩文化，还需要了解一点五礼常识。简单来说:一个吉祥的仪式，是对神和祖先的仪式。闭关禅是古往今来最伟大的礼物。2.凶礼是指人员伤亡和灾难的仪式，包括水灾、旱灾、饥荒、战败和混乱，其中葬礼是最重要的。第三种军礼主要是指军事和武术的仪式，包括亲征、送将、投降、凯旋和射击。傩仪，多数朝代都归于军礼。四礼是指君主、大臣、父子等人物之间的关系，以及中央与地方、中外之间的关系。五礼指的是登基、册封、结婚、宴饮、诏令等“喜庆”的仪式。
傩仪是五礼中的一项军礼，它本身就是一种带有军事性质的行动。正如唐代贾书所言，傩礼“亦是军事之事”。方是周代傩仪的主角，由掌管军政赋税的夏率领。方本人没有爵位，也不在士大夫之列，但却是一个级别较低的专管驱鬼、防疫的官员。方被称为“疯老公”是因为他们在部队里都是又高又壮又能干的人。由此可见，周代傩仪的仪式意义是“兵战胜鬼疫”。傩戏是从最初的傩祭活动演变而来的一种戏剧形式。它是宗教文化和戏剧文化结合的孪生兄弟，积淀了各个历史时期的宗教文化和民间艺术。这种戏曲艺术形式曾经遍布三地四水。我省的苗、侗、瑶、土家村寨都有他们活跃的身影，是我省地方戏曲之一。湘西称之为戏、傩神戏、土地戏、师公子戏，湘南称之为师道戏、狮子戏、练字戏，湘北称之为傩愿望戏、江女儿戏，湘中称之为傩愿望戏、老君戏。
傩是古代驱除疫病降福、祈福消灾、克服困难的祭祀仪式。巫术歌舞逐渐融入了杂技、巫术等内容，演技、表演的因素也随之增加，并与其他地方剧种相互借鉴、交流，甚至出现了傩戏的局面。随后，我省各地的巫术活动呈现出逐渐戏曲化的趋势，剧目日益增多。到了清代同治、光绪年间，傩戏已初步走出傩坛，登上舞台，而且一年四季都可以演出。到了本世纪三四十年代，傩戏也进入了热闹的城镇演出。
新中国成立后，对傩戏的封建迷信得到了压制。由于种种原因，傩戏在我国大部分地区已经消失，但这种古老的戏曲形式在我省部分地区仍然存在，一些业余或半专业的傩戏剧团仍活跃在湘西、湘南、湘北及部分少数民族地区。宫廷傩仪的主角是朝廷特命驱疫驱鬼的武官石翔。他头上戴着一张熊皮，然后把它披在肩上。熊皮头上长着四只金色的眼睛，穿着棕色的外套和红色的裙子，左右手分别挥舞着盾牌和葛，带领着120“罪奴”，疯狂地在皇宫的一个房间里搜寻鬼疫，并将其赶出皇宫。《李周下关》是这样写的:“方想家，掌:熊皮，金四眼，神秘衣和诸商，持高阳盾，引百里索室驱疫。”这是西周傩仪的基本风格，就是这么简单粗暴。
「金四眼」是什么意思？学术界还有很多争论。清代孙诒让认为，方的面具不是装在一个熊皮头上，而是用绳子把四个金眼串联起来，然后两头挂在耳朵上，四个金眼排列在鼻子两侧。这个说法有合理的成分。今天江西乐安的“鸡嘴”和“猪嘴”的口罩也是类似这种方法。
西周的奴隶有五种:有罪、蛮族、福建、蛮族、貉，后四种是异族俘虏。罪奴是周家因罪被贬为奴的人，平时有120被选到府做“家里的小事”(轻活)，举行傩仪时，方带领他们驱赶宫中的疫鬼。傩仪中的“百里”是一个约数，实际上是120。
周代的礼制相当复杂，大多追求庄重，并伴有乐舞。但也保留了傩仪这种粗糙的仪式。这种宫廷傩仪作为傩仪的典范，后来被称为“周旧制”。它有三个特点:
第一，是朝廷必须举行的仪式。法庭每年在春、秋、冬三季开庭一次。冬天在除夕举行。由于天气最冷，全国人民都要参加不同程度的傩礼，称为“大傩”，奴隶也要参加。
二是原始傩仪观念的遗存。主角方依旧是半人半兽的打扮。它很早就继承了驱逐“隐形鬼”的格式(传到日本后，很快就改成了有形鬼。中国和韩国的一些地方后来用了可见鬼)。整个仪式都不信神，更别说为神祈祷了。傩仪总是靠方的凶丑和力量驱赶疫情。
第三，保留了浓厚的原始群舞元素。整个仪式简单粗暴，没有迎神送别等多余的程序。就在傩仪之前，有一个“佘蒙”仪式，这是为了祈求天子来年好运，为傩仪铺路。傩仪本身宗教因素较弱。方和百里驱邪，只是表达了一种对疾病的憎恶之情，并无其他情节。在古代，傩舞简单粗犷，保持着强烈的原始群舞特征。进入秦汉，由于信仰和艺术活动的新发展，要求傩仪也要改进。从秦、西汉傩仪开始，逐渐增加了一些新的内容和程序。一是在方和百里的基础上，增加了男孩和女孩，东汉初年将男孩和女孩改为“男孩和女孩”。到了汉末，又增加了“十二兽吃鬼歌”及其表演过程。
晋代司马彪《续汉礼史》中所记载的这种汉末傩制，在后汉其他所有史书中都没有提及。其中，十二生肖(又称“十二兽神”或“十二神”)大部分是未经调查就发表的，十二生肖“吃”的十一种疫病大部分找不到出处。这大概是因为这种傩制经历的时间很短，一时慌乱，使得典故失传，最终成为千古之谜。《十二兽吃鬼歌》的内容是十二兽，即阿左、朱伟、熊波、滕健、朱兰、岐伯、梁强、祖明、卫岁、措端、穷奇、滕根，分别应吃鬼虎、疫疾、符咒、不祥、怪、梦、骤死、寄生、观死。最后，要劝鬼疫尽快跑路，不然十二兽挖心挖肺，抽筋剥皮，让十二兽吃了。在这十二种动物中，有四种可以清楚地找到:
①熊波，传说中能吃“符咒”的神。
②桦树，即鸟和凤尾鱼。他本来是一个人，他的父亲相信了继母的谗言，杀了他，把他变成了一只桦树鸟。在他的父亲发现他误杀了他之后，他枪杀了他的继母。白桦变成了一只鸟，但他的心像镜子一样清晰，所以他可以知道并吃掉噩梦。
(3)强梁，又名姜亮，是一个虎头人，长着长长的蹄子和胳膊肘，能握蛇的称号。梁强和祖明共有两种鬼病:猝死和寄生。
④穷奇，像一头牛，长着坚硬的刺猬毛，它的声音像狗一样，吃人。他还说自己像老虎，尾巴长，爪子像钩子，手像锯子。它专门吃老实忠厚的人，却小心侍候邪恶的人。这是一个令人惊叹的“穷奇”。与藤根一起，穷奇可以吃到最流行的鬼疫法。
可见十二生肖都出身不好，就连根很好的白桦也被人们认为他的叫声会害死人。
但司马彪记录的这件傩仪整体结构是清晰的。它有一个简单的“先倡导→后教育→驱疫”的情节，整个仪式是一个雏形的傩戏。也就是当初以太监艺人钟皇门为首的120司祭鼓吹(似唱非说)“十二兽吃鬼歌”；其次是《方想与十二兽》(请注意:这是一个单边的舞蹈词，强调其表演成分)。中国戏剧史专家任半汤在《唐逗》一书中说:“汉作大傩，方斗十二兽，始于斗，止于舞。”战斗是降服十二兽，使其由恶转善的过程；舞蹈是方想带领十二兽和120牧师一间一间地将鬼魂赶出宫殿。120队员们叮叮当当地敲着自己的摇铃(苗鼓)，鼓声和人们的呼号声惊天动地，声势浩大。幽灵疫情能不被吓跑吗？傩起源于原始狩猎活动的假说得到了许多学者的认可。这个假说认为它有一个从驱魔到驱魔的发展过程。
狩猎是一个延续了几百万年的生产项目，在重驱中猎取动物是一项基本功。旧石器时代经过长期的狩猎实践，人们不断观察和模仿动物的行为，并在狩猎后跳舞来表达狩猎成功的喜悦和对动物的喜爱，并试图逼真地模仿。这就是原始驱动的群舞，一种最接近自然状态的艺术。
后来发明了面具狩猎法。人们用面具伪装自己，因此接近和攻击野生动物变得更加容易，狩猎的成功率大大提高。人们认为面具本身具有某种力量，从而产生了对面具崇敬甚至敬畏的心理。早期的狩猎面具是假的形状和假的头。原始假面群舞与原始巫术结合后，逐渐演变为原始假面巫舞；进入新石器时代，随着农业经济的发展，傩舞逐渐转向以农耕为题材，成为农业社会的傩舞。
生活在不同地区的早期人类有着相对不同的生活条件。私有财产的出现造成了社会的巨大分化。在中国，有定居旱作农业、稻作农业、半定居农业、草原游牧和高原农牧业等不同的经济类型。最迟在青铜时代，形成了中原官文化、南方巫官文化、北方萨满文化等不同的文化形态。至少在考古学上，两者是有质的区别的。然后创造了许多不同形式的面具来驱赶巫舞。在中原地区，形成了原始的傩仪。
这种原始傩仪应该是有一些特点的:一开始是杂乱无章的，没有整齐的步伐，模仿的是追逐动物的速度和效率。没有节目，没有传承，每个舞蹈都可以不一样。但“驱逐形态”的基本形态语言是不可或缺的；需要穿兽皮(准假形)或面具，狩猎时打扮成动物的样子，尽量逼真地模仿。全中国有无数的傩神，无数的戏神。稍微认可一下，就知道傩神和戏神有很多相似之处。
首先，人们一般称唐为戏神，但早在明代，湖北宜州的傩队就随身携带着唐的神像，可见唐也是一位傩神。同样，二郎神、老狼神、太子神都具有傩神和戏神的双重身份。
其次，神的偶像往往是男生。旧时戏班里的宝贝道具都是戏神们的偶像。上台前，演员们要向木偶道具鞠躬，祈求演出平安顺利。这种婴儿道具被称为唐或神。在内蒙古、河北、天津和东北地区，流行着“献彩婴”的习俗。“彩色婴儿”是一个男孩，两个木雕，一男一女，穿着彩色内衣。演员上台前要烧香跪拜“蔡娃子”。陕西河南的戏神“庄主”也是木刻少年。清康熙年间，甘肃一戏班称戏神为“童子爷”。
傩神的偶像往往是木雕的童子像。江西有许多傩班祭祀傩王子，并在祭祀桌上放一个男孩偶像，演出前后要拜“王子”。傩戏演员的衣服上，写着“傩太子”四个字。南丰县尤氏村傩庙里供奉的傩神就是这个男孩的画像。安徽贵池傩戏的偶像是一个两尺多高的农村孩子形象。福建邵武有“太子菩萨”信仰，偶像是木雕小孩。傩戏的一个品种，福建龙岩的石公戏，称一个婴儿为“太子爹”，演出前后有迎接“太子爹”的仪式。贵州傩仪还有“送太子”的仪式。神像是一个一尺左右长的木质男孩神像，生殖器被刻意雕琢。等等，不胜枚举。
傩神与戏神的相似性，不仅反映了戏剧起源于傩的事实，也反映了幼儿崇拜和生殖崇拜在我国根深蒂固。
傩的根本目的是驱除疫鬼，因为疫鬼使人生病，致人死亡。在祖先的眼中，婴儿是最容易生病和早逝的，所以为婴儿驱除疫鬼早在古代就成为傩的基本宗旨之一。同时，不能生育或不生男孩的女性也被视为瘟疫，所以傩包含生殖崇拜的旨趣也就不足为奇了。
早在汉代，宫廷傩戏中就使用了10至12岁的120个男孩，流传于江苏南通的傩戏至今被称为“傩戏”，反映了人们延续后代的强烈愿望。中华民族是一个重视文学的民族。关于巫术、驱魔的记载，在典籍、历史、书籍、收藏中随处可见。经典和历史主要记录宫廷“大傩”的仪式程序；《子》、《纪》多以民间“故乡家具”的形式记录。虽然记载丰富，但都是“讲而不做”，缺乏细致的研究。
继王国维之后，20世纪30年代，留日学者岑吴佳写了一本《图腾艺术史》。该书主要介绍了西方学者对原始图腾艺术的研究视角和成果，同时附录《中国图腾舞蹈的遗产》对中国古代文献中与图腾相关的巫术习俗进行了总结。作者认为，中国古代传说中的“万兽之舞”是原始人类类兽舞蹈的遗风。文章还梳理了经典、历史、儒道、聚精会神的典型事例，以及牛舞、拜年舞、贵州苗族的“岳越”、海南黎族的“盘瓠舞”等。，并写道:
关于傩舞和傩舞的起源，传说都是用模拟动物的舞蹈来驱赶四面八方的瘟疫鬼怪。
春秋前后，傩舞习俗的本意已经转变为驱邪驱疫。百戏和角抵也演变成了民间节日的娱乐形式之一。但舞蹈中的动作、仪式、身体装饰仍有模仿动物的意图，图腾舞蹈的痕迹很容易找到。
这种观点具有“发现”的价值，提供了新的视角。但只限于“类兽”的图腾因素，不包括其他。
戏剧历史学家也很快注意到了这一点。周在《中国戏剧史》第一章《中国戏剧的胚胎》中写道，该书完成于20世纪40年代，出版于1953:
最初崇拜神灵的音乐和舞蹈属于女巫。三代之后，音乐和舞蹈逐渐被用于娱乐，但…只是仪式的一部分。很难区分歌手和舞蹈演员。
在汉朝，...继承了周秦的制度，以及祭祀的礼仪...仍然主张旧的仪式，但规模不同了。如“驱魔”，虽然是仪式，但实际上是通过舞蹈来完成的。.....虽然这种形式可能来自民间，但它仍然是庄严的，这反映了音乐的发展完全依赖于民间来源。
本文论述了巫术与戏剧的关系，强调了人的创造。
由于巫术涉及封建迷信，从20世纪50年代开始逐渐被视为学术禁区。1956年春、1957年夏，文化部中国舞蹈研究会、中国舞蹈家协会两次组织调查队，对江西、广西遗留下来的傩舞进行调查记录，后来就停止了。六七十年代，文革打破了资本主义，巫术驱魔自然在被扫除的“鬼怪”之列，无法研究。
不用说，巫术与现代社会格格不入。但它所承载的人文、历史、艺术信息，是不可替代的珍贵信息。80年代初，文革结束后，相关课题被提上日程。立刻引起了国内外学者的关注。当时的美术家协会主席华认为，傩面具是“民间艺术的宝库”；戏剧家协会主席曹禺惊叹，巫术、驱魔所负载的文化现象，是我们民族的又一座“文化艺术长城”。随着研究的深入，“中国戏剧史可能被改写”。在各地一系列讨论活动的基础上，6月198811，中国傩戏研究会正式成立，标志着巫傩习俗研究进入了群体研究的层面。学会成立12年来，团结联系了300多位戏剧、民俗、舞蹈、美术、音乐等领域的学者，取得了丰硕的成果。据统计，会员撰写专著20余部，论文1000余篇。与台湾省学者合作出版了《巫术与驱邪调查报告》和80多种民间傩戏、地方戏、目连戏等。与有关单位合作，从1990到2002年，在全国各地区举办了近10次国际学术研讨会，为弘扬我国传统傩文化做出了巨大的努力。
此外，在各地区举行的中外考察、学术讨论、展览、演出、互访等不计其数。毋庸置疑，20世纪80年代以来，巫傩戏研究成为学术和文化研究的热点，开创了前所未有的新局面。