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《孟子·滕文公》中所指的“处士”(处士之辩，杨朱、翟墨之言，遍天下)也是隐士，指的是一个有德行的人，隐居起来。但这个“处士”指的是从未做过官的人。像陶渊明那样先做官后隐居，也叫隐士，但不能叫“处士”。
在旧社会，自以为隐居的人不求官，不求名，不求利。《旧唐书·隐居》说“高者独步”，“重者避名”。《易古》说:“不要做太子，要做贵人。”隐居求高是一个品德高尚的人，所以“隐士”也叫“高士”。江苏常熟至今还保存着元代大画家黄之墓，墓上的石碑随即被称为“黄之墓”。元代另一位大画家倪云林，也被称为“倪”。晋宋之际，戴奎和他的儿子戴博、戴青是著名的大画家、雕塑家、音乐家，他们都过着隐居的生活，所以《历代名画书》称之为“一处隐居，晋宋高风振”。戴父子都是伟大的艺术家，但他们的传记没有被收入《文远》或《艺文》，却因其才华而被收入《隐士》，因其“隐士”而被称为“隐士”。《史记》中记载，古人说“太德，然后立功，然后立言”。好像隐士建立了“德”，所以正史都是隐士的传记。但是德国在哪里？但值得研究。
比如严光，拒绝汉武帝的亲自招抚，隐居富春江。范仲淹在《严先生祠堂》中说:“云山苍苍，江海茫茫。君子之风，山高水长。”据说这个“风”本来是写成“德”的。在范眼里，的德性是山一样的崇高。南宋诗人杨万里在《读严子陵传》诗中说:“客星怎能补汉室之兴？空气中有微风，而且像冰一样冷。早点送阿姨去搬丁涵，地球上哪里有炎陵！”朱元璋说的一针见血。他在《论严光》一文中说:“汉代的严光，国家复兴之初，民生萧条，人才稀少。我为君主担忧，又怕道德薄，致民生苦，非常渴望贤德。那是和周在朝鲜的聚会。不知道礼物什么时候到，就这样飘走了。但是我仍然认为我在岩石和水旁边是快乐的。.....如果赤眉、王朗、刘盆子等一代人都迷茫了，光会抓到哪里去？那时候家里太不小心了，吃不饱，照顾不了我的生活。我钓鱼玩得开心吗？.....我看当时的罪人，罪人不比严光、周党大。”(见《刘清日札》卷十一紫菱农渔所附)朱元璋虽然是大老粗，是暴君，但这段话里有一点值得思考:隐居是否高？
隐士其实可以分为十种:一种是真隐居，完全隐居，比如晋宋之时的宗炳，元代的真武，他们从来不去做官，即使皇帝下令召他上来，也不和当权者打交道。第二种是躲起来之前先做官，比如陶渊明。陶是著名的隐士，在、宋书、三史中被列为“隐者”。事实上，他并不是一个纯粹的隐士。他因不满官场而做官隐居。明朝的沈周，一天不当官，被收入《隐士》。他的一个学生文徵明，在京做了一年的翰林，一直隐居到去世，但他的传记不在《隐士》中，而是在文远。陶渊明隐退前也是做官的，只是“隐居”的名声太大了，超过了他的诗名，但是陶渊明后来真的隐退了。像陶渊明这样先做官再隐退的隐士比较多。第三种是半官半隐，比如王维，开始做官，后来怕了。但如果他辞职隐居，没有薪水，生活也没有保障，所以他虽然做官，实际上也是隐居。这种人按名分不能算隐士，但有隐士思想。隐居的观念在意识形态上是一样的。四是官员突然消失，如元末明初的王蒙、董其昌，做了几年官，去隐居了，被朝廷招了，或者形势有利了，又出来做官，过一段时间又回去隐居了。这种人优柔寡断，反应迟钝。王蒙创造了一种迟钝的风格。董其昌的画笔模糊，太暗，跟他们的性格有关。第五是躲在朝鲜。这种人是做官的，但是思想比较隐蔽。他是个官员，不问政事。“官中无官之事，与此无关。”随波逐流，保护好自己。这种人对国家危害最大。六是假隐瞒，如明代的陈继儒。虽然他不是一个官员，但他善于与官员打交道。有人写诗，嘲笑他“云里飞鹤”。第七种是隐臣，如南朝齐梁时期的陶弘景，被称为陶的隐士。他虽隐居山林，但朝中大事也向他请教，被称为“山中宰相”。这种人是隐士，其实他没有隐士思想。他做官不仅仅是为了更自由。第八种是以躲求高官，如唐代的鲁臧永。据刘苏《大唐鑫余隐居记》记载，陆臧考中进士，先到长安终南山隐居，等待朝廷征召。后来被聘为高士，又给了他一个接左的官职。后来，另一位隐士司马成镇也被征召，坚持不做官。他想回到山上去，于是鲁藏派他去，指着钟南山的云:“这是一个伟大的优点。”这是“通往南方的捷径”。那些通过隐居来寻求高职位的人不是真正的隐士。第九种是他们不得不隐姓埋名，实际上从事最狂热的政治，如明末清初的顾和黄宗羲。他们“隐居”只是为了表明他们不与清朝合作，实际上是在进行最激烈的反清斗争。西施也是如此。他在反清失败后，为了逃避迫害，隐居禅宗，但他一生忠于明朝，一生反清。他的情绪非常激动，从未平静下来。这群人并不是真正意义上的隐士。第十是先隐居，基本没错，但是等机会，机会来了，你就出山了。等不及了，就躲起来。如商朝的伊尹，汉末的诸葛亮，元末的刘基。其次，有一类隐士，是生活的无奈，比如明末清初的洪仁。早年明清易代，他起兵反清，失败后不得不隐居，但后来变卦，真的销声匿迹了。只要心灵真的隐藏起来，思想上表现出来的东西，都是以“轻”、“柔”、“远”为基础的。
每个时代隐士的情况都不一样，但总的来说，还是有一个时代的问题。谈历史，“安史之乱”可视为封建社会的转折点。“安史之乱”前，封建社会欣欣向荣。之后每况愈下。时代对知识分子有一定的影响，知识分子对时代的影响更大。因为在任何时代，社会的实际领导只能是知识分子。知识分子团结起来，一起为国家着想，国家才有希望，否则就相反。从群体来看，唐朝以前，知识分子是可以想到国家的。汉代马援有句名言:“人死在边野，耳葬在马靴里。他怎么能躺在床上，在一个女人手里作恶呢？”(《后汉书·马援传》)激励了无数仁人志士为国捐躯。唐代知识分子“不住堡垒，只当报君死”，“报君意于金台，拥玉龙为君死”，“欲长大报国，不必先入玉门关”，“黄沙逢战必穿金甲，破楼兰不还”。唐朝的大臣和大臣们齐心协力，使国家强大起来。宋朝的知识分子还是不错的。虽然他们不像唐代的知识分子那样渴望报效国家，其中一些人还很颓废，但大多数人仍然担心自己的国家。北宋知识分子“忧进忧退”，“居庙堂之高，忧其民；若远在江湖，必忧夫。”南宋的知识分子“遍布全国”，“卑微而不愿忘国”。南宋初期，岳飞、陈东为国效力；中期，陆游、辛弃疾等诗人奋斗在抗金第一线；后期文天祥、张士杰、卢秀福为国捐躯。更何况在山、海陵山抗击元朝的军民集体牺牲，无一人叛逃。这是什么精神，过了元朝就没了。
无论前期还是后期，隐士一般都比较弱。他们经不起现实，或拼搏，或上进，只好隐退，却有更多的时间从事文艺创作。他们或过着悠闲的田园生活，或在山上建房子，所以中国的田园诗和山水画特别繁荣。而且隐士写的山水画和田园诗虽然风格不同，但大的方面有一个大体的风格，这与隐士人格的基本一致性有关。如前所述，隐逸文化大致有三种风格:一是柔(弱)，二是淡，三是远。这个问题值得关注。
陶渊明虽曾“怒目而视”，但隐居后其诗风总的倾向仍是“柔”，鲜有雄浑之势；王伟也是。南宗山水画的风格，从王维到董源，从到黄、真武、，也是以柔为特色。明代的文徵明、董其昌和清代的“四大天王”，他们的画都比较柔和。“柔”是老庄的境界，尤其是庄子的境界。就像历史上的隐士一样，早期的“柔”与后期的“柔”大相径庭。老庄的“柔”是外柔内刚。老子说:“以弱胜强”、“以柔胜强”、“以弱为上”、“以守柔为强”、“天下最柔，天下最强”、“天下不弱于水，强者不可胜”，所以，老子以守柔为强，“为上”、“为最柔”。无为”是为了“无为而治”，庄子也是如此。庄子的“柔”以无穷的力量和冲天的气势为内涵，以俯视房间为高度。所以《庄子》第一篇讲“逍遥游”，实为逍遥，但“怒而飞，其翼如悬天之云”，其大“不知其千里”，其背“不知其千里”，“彭之徙”他还想“乘云降龙，游四海之外”，没有大的内功是做不到的。
六朝时，对老庄的研究最为盛行。六朝人读老庄，谈老庄，学老庄，外柔内刚。嵇康学老庄，敢作“非而薄孔”，敢讥笑令郎钟被杀。阮籍师从老庄，敢于装醉拒绝皇帝的拉拢，敢于感叹“无英雄时无英雄，纵子成名。”直到唐代，李白学成老当益壮，依然英姿飒爽，他们的作品也从来不软弱温柔。唐代以前，线条虽然柔和圆润，却蕴含着巨大而蓬勃的生命力。宋元时期，人们向老庄学习，外柔内刚已经渗透，但内在的生活节奏依然跃跃欲试。到了明清时期，人们在研究老庄的时候，已经失去了内在的本质，只有温柔而没有刚强，这一点在董其昌和“四王”的画中可见一斑。这是时代的精神。
即使你不强大，不反抗，你还是很容易被砍头，被砍头，被扇耳光，被杀。一个电话就能来，开走就必须走。有文字狱等着叹气。学者为了生存，如上所述，既失去了刚性，又失去了韧性，所以在“态”(文艺作品)中被塑造，如何能强大？所以早期的“柔”和后期的“柔”是很不一样的:早期的“柔”是柔中见刚，后期的“柔”是柔中无骨。
简单:老庄的“轻”当然是指大自然没有什么装饰，就是“简单”，简单而不巧妙。庄子说:“吾师乎，吾师乎...盖天地，雕多形，不巧妙。”此外，《庄子》中的“光”还有清净、清静、悟性之意。《庄子》中说:“清而不杂，静而不变，淡而无为，动而以天为天。”“要明白做一个素食者，什么都不做很简单。”那么早期的“光”就有自然、质朴、纯净、宁静、清澈的意思。金仁源浩文说陶渊明的诗“一个老人写诗吗？他真的写了一首诗。”黄山谷《题画竹石》说“巩汉林东坡老人，酒后吐墨于胸”。这在早期的文学作品和绘画中都可以看到。但后期的“轻”虽然看似自然不加修饰，但刻意追求的“轻”却无法掩饰，完全是靠技巧刻画出来的。前期的“轻”如自然界中的真山真水；后期的“轻”，就像花园里的假山和水，当然追求与真实的山和水一样，但人们在相同中能看到不同。当然，后者的技巧要比前者高得多。董其昌和“四大天王”的画技都比前辈好，但人们在他们的画中看到的只是技巧，而不是一种特殊的精神状态。如果后者有一种精神状态，那只是一种无精打采的精神状态。和云南天一样，是真正的隐士。他的画的特点是“轻”，但可以看出，那是一种高度的技巧所达到的轻，而不是自然的轻。
遥远的:伊势成为隐士是因为他们远离了政治权力和官场。他们或不愿登高，或隐退高处，都站在“远”的地方，心离自己很远，心离自己很远，他们的诗画也有自己的“远”感。陶渊明的“悠然见南山”和王维的“开门满山雪”都给人“远”的感觉我曾写过《诗有三远》一文，说:“陶渊明的悠然见南山远，李白的我登顶。吾观天下之崇高，杜甫万壑近荆门之深远。”隐士的“远”只有“平”，少有“高”和“远”。有隐士思想的画家，画山水只求“平远”。元明清的画家甚至把“高”“远”视为萧条和危险，几乎所有的山水画都是“平”景。尤其是黄、、真武和。就影响而言，没有隐逸观念的画家也向“平远”发展。其实“高”和“远”更有气势，隐士(包括躲在朝和城里的“隐士”)重在百年“平”，“平”更接近“平”。他们也要“化刚为柔，化粗为雅”，连“刚”“粗”都要反对，因为这与“平远”“平淡”不一致。平原给人的感觉是“融化”和“稀释”，不会给人的精神带来任何压迫和刺激。总的来说，《平远》用墨比较淡，只画中景和远景，近景轻描淡写，把人的情感思维引向平和与远方的“远”与“淡”的境界，更符合隐士的精神状态，也是山水画在艺术上更成熟的境界。
最后不得不说一个问题。学者们一直反对隐士，认为隐士应该为国家的衰落负责，因为他们逃避现实。当然不应该提倡隐居，年轻人中的隐居不仅应该提倡，而且应该反对。但隐士创造的灿烂而丰富的文化是不可否认的。而且隐居根源于政治浑浊和权力统治，应该鞭打的就是这群孤独的小偷和卑鄙的人。《南史·隐居》中有一句话:“独居之人，各有所偏，不能灭其志，屈其道，故能学其名。如果我老公遇到信主，来的正是时候，如何让他的感情流淌，逃离山河？这是最后的手段。“天下事，如果你能努力，当然应该努力，但有时候很难无济于事。苏东坡《论群臣》有云:“天下之潮流，在于小人。君子欲攻之，不死则已。”结论是:“不仅不一样，你生活的情境也不一样。“比如武则天和慈禧，只有一个女人，天下却在它手里，千军万马都受不了，何况是无能为力的文人。强者当然可以反抗，但是失败了也没关系。弱者呢？与其随波逐流，不如退休。
隐士表面上思想超脱，其实内心有无尽的痛苦。