蓬莱地域文化初探
前几天在书房里，我拿起一本四书，翻到第一页，读到两句话:“大学之道，在于明德，在于新民，在于至善。”发现自己情绪低落，扔进书柜，拿起一本日本漫画，津津有味地嚼到最后。今天在网上看到一篇文章，感叹中国当代青少年(主要是八九十年代)对自己的传统文化知之甚少或者一无所知。回想我前天的所作所为，我不禁感到惭愧。我一直吹嘘自己热爱传统文化，但我正在慢慢放下中国人的这些骄傲。
国庆节，单位邀请我们新来的文员写一篇关于爱国主义的文章。我想，是该堆砌一篇言辞华丽的空洞文章来感叹祖国是多么的美丽壮丽，还是该真正关注一下我们正在慢慢流失的民族自豪感？
台湾省中信商学院院长高振东在大陆演讲时说，“什么是爱国主义？爱国主义在哪里？什么都爱国，哪里都爱国！”爱国主义虽小但具体。我们在中国，但有时我们不知道我们国家有什么。是因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”还是我们太在意别人的东西？爱国其实很简单。最基本的是了解和热爱我们的传统文化。
中国的传统文化是什么？中国传统文化是在几千年的漫长历史过程中逐渐创造和发展起来的。几经建构——解构——重建，她生生不息，生生不息，慢慢沉淀。她是几千年来中国人对文化的希望，是中国人对文化思想的反思。当我们面对西方文化在信息发达的电子时代泛滥的今天，有多少人能在涓涓细流中坚持下来？
我们81，90后的孩子心目中的传统文化是什么？我觉得不是12女团穿着性感的高叉旗袍在舞台上吵闹地演奏所谓的传统民乐。还是认为鲁迅笔下那个满口“是什么”的孔乙己是代表中国的古代学者？
简单来说，所谓中国传统文化就是“诗、书、礼、易、春秋”。我用五经这个名字来概括中国的传统文化，因为它正好概括了中国传统文化的五个方面。“诗”是指从最早的诗歌《诗经》到历代的诗歌、歌曲、古乐。“书”是指历代学者撰写的体现其思想和观点的专著，包括古代学者的人生观和古人的人文精神。“礼”是指中国传统的伦理道德、礼法制度、思想教育体系。“易”不单纯指易经，还包括农业、医学、天文、地理、数学。《春秋》是指从《尚书》到《春秋》的一系列历史专著、《史记》、《子同治简》。中国传统文化涵盖面广，思想博大精深。怎么可能用现代的伪民俗或者一个酸溜溜的孔乙己来概括和表现？
八九十年代的孩子从周杰伦的《直答》或她《长相思》中接触中国古典诗词之美，是不是太晚了？从《三百首》到《汉乐府》再到《唐诗宋词全集》，屈原和班固的《楚辞汉赋》都没收录，《大文豪的骨头是你的画笔》，魏晋天学派里都没提。这偌大的诗国，如何用一首《直答》来表达？现在的我们，是仅仅停留在小学课本里教的“漫无边际的草过平原”或者“二月的春风就像剪刀”的阶段，还是为了让她开心，而对爱人低声说“两人相爱久了，早晚都会的”？
我们现在还能从那些颓废的声音中感受到古人的优雅和远大志向吗？你知道古龙金庸小说里的“任侠之气”指的是“道在何处，虽千人已去；义举行了，女儿也不会后悔；在爱情的心里，世俗礼仪如粪土；兴，和你喝三百杯”而“侠之大者”是指“十步杀一人，千里不留行，把事抛在脑后，把功德功名藏起来”？大概只有沉湎于江湖恩怨，打打杀杀。
没有“花间自一壶酒”“西窗* * *剪烛”的浪漫情怀，没有“誓扫匈奴不顾身”“醉看刀剑”的豪迈胸怀。如果没有这些古韵的滋养，我们的80、90后是不是只能在欧美嘻哈、日本动漫、韩国风的多袋阔腿裤中展现潇洒不羁？没有任侠的少年轻狂和温柔的少年情怀，我们的青春还完整吗？
有多少人还知道“天下兴亡匹夫有责”出自孟子的“以天下兴亡为己任”？天下兴亡不是每个人的责任，而是我的责任。有多少年轻人会以国家兴亡为己任，大概只是装酷说一句“我就是我，我喜欢，我可以。”他们只是整天把自己埋在蜡笔小新和机器猫里，拒绝长大。
有多少人还知道“仁、礼、智、信、忠、孝、勇”是什么意思？看完吴宗宪的《我猜》和《周日八点》，我大概只会迷茫的说，哦，台北忠孝路的小吃很有名啊。有多少人会认为“香九岁，能暖席子”是孝顺的表现，大概觉得他好傻。为什么不用自己的身体温暖凉席，买个空调？还有谁会认为“七岁能做梨”是中国人的一种谦让和礼让？孩子从小接受“物竞天择，适者生存”的达尔文式教育，在沉重的内外教训下不堪重负。谁会说，我不要第一名，我给你！我不知道做一个“谦谦君子，温润如玉”意味着什么，更不要说指望孩子是曹子建、王模树那样的漂亮公子了。现在孩子学习琴棋书画的目的多是为考试服务，没有“为你唱《红豆》”的感觉。
你看不到元宵节的花，你看不到端午的船上挂的香符，你看不到驱鬼的锅，你看不到重阳登高插山茱萸。我们开始相信基督和圣诞老人。我不知道阿福是谁，也很久没有放下爷爷的纸风筝了。在我们看来，传统节日除了意味着看无聊的文艺晚会和多去几天任何地方都是拥挤的假期之外，其他都只是苍白的。传统从我们的指缝中溜走，慢慢流失。
1900年，梁启超写道“少年强则国强，少年富则国强”。今天，梁先生那种“希望、进取、创新、异常、及时行乐、狂傲、作世”的青春气质，在我们身上隐约可见，却闻不到中国的气息。纯粹的享乐主义和自大，如果没有文化背景的支撑，是那么的苍白和轻浮。失落的传统文化应该去哪里寻找？是不是在邻国日本的传统活动中发现的:“哎，这东西是我们中国唐朝传下来的！切~小日本~”但是，我们为什么不反思，为什么只在别人身上欣赏过去的精华？蓦然回首，国家已经不是国家了。
永远想着未来，但永远不要忘记过去。用千年的文化积淀充实自己，让我们走得更远。不会被迷住吗？参考资料:
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提供参考
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论中国传统文化的当代价值
摘要:中国文化历史悠久，代代相传。“和为贵”的思想是最重要的组成部分之一。它是中国几千年社会发展的思想动力，也是今天中国构建“和谐世界”理念的思想来源。“仁”的思想具有重要的当代价值。是一个重要的道德标准。近年来，国内外对中国传统文化的研究和传播，已经从最初的学习普及，转变为对“中国道路”的反思。我们应该深入探究这一现象背后的根源，探究中国传统文化与中国特色社会主义道路之间的关系，使中国特色社会主义道路与中国传统文化的基本精神血脉相连接，使我们优秀的传统文化更具生命力。关键词:中国传统文化，当代价值，仁爱
文化是人类精神活动和实践活动的方式及其物质和精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂性和多样性，文化相应地具有不同的内容、形式和层次。作为世界四大文明古国之一，早在几千年前，中国就以其独特的黄河文化而闻名于世。此后，经过炎黄子孙的长期创造和积累，中华文化更加丰富和博大精深，其成就和影响为世所罕见。中国地大物博，幅员辽阔，资源丰富。自周秦以来，除个别割据时期外，大部分时间保持着统一的多民族国家作为政治机构。因此，在中国传统文化的体系中，既有发源于黄河流域的中华文明为主体，又有各种少数民族文化为补充，相得益彰。在许多方面，中华民族的祖先勇敢地、毫不犹豫地吸收外来文化因素并加以改造，不断丰富着中国文化的内涵。独特的地理造就了独特的中国文化，对中国的发展和人类历史产生了不同的影响。
一方滋养另一方，不仅滋养人的身体，也滋养人的精神和灵魂。中国传统文化是地理因素和人文因素综合的结果。中国传统文化强调修身、齐家、治国、平天下，特别注重道德修养。其中心环节是修养，修养是修养的必然结果。修身是立人之道，也是立国之道。它主张通过自我修养和学习成为高尚的人和理想的人，其最高目标和终极价值是实现人与群体、个人与社会的统一协调发展。孔子的儒家思想定义了一种以“仁”为核心，“义”为价值准则，“礼”为行为准则的道德模式，将个人的道德修养和价值实现定位于对他人、群体和社会的关心和奉献。这一传统的积极意义在于造就了无数像范仲淹这样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士，在中华民族的历史上产生了深远的影响。这些优秀的道德规范在构建和谐文化的过程中仍然具有重要的借鉴意义。中国传统的实践文化包括很多方面，下面介绍一下。
首先介绍了古代伟大的教育思想家孔子提出的“仁”的思想。作为他思想的核心，虽然他的思想在当时并没有受到太多的关注，但对我们今天的社会生活和方方面面都有着不可估量的影响。“仁，爱”，儒家首先强调家庭内部的和谐有序，强调家庭内部父子兄弟的有序关系，这有其封建等级思想，但也有尊老爱幼的含义，有利于维护家庭稳定，而家庭是社会的基本细胞，家庭稳定有利于社会稳定。儒家还将家庭内部的情感交流延伸到整个社会的人际交往中，强调人与人之间的相互尊重和关爱。“己所不欲，勿施于人。”在社会交往中，儒家强调换位思考，站在他人的立场上考虑他人。这是人际交往的理想境界，也是我们形成良好社会公德的要求。孔子的仁和礼是密切相关的。“礼”是指统治制度，包括各种社会制度和社会规范。“克己奉公”就是要求人们克制私欲，遵守社会制度和秩序，要求人们“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。随着历史的发展，社会的进步，有些特征发生了很大的变化，也会出现一些以前社会没有的特征。但是，无论社会如何发展，有些东西在人们心中是永恒的。我们可以根据今天的时代背景重新解读历史思想，它也可以发挥时代的光芒。在当代中国，孔子的仁学思想已经从自觉实现个人价值体系和主流社会意识转变为与文化心理习惯相契合的唯一形式。仁学思想在解决现代人信仰失衡、建立理想人格世界方面可以发挥不可替代的作用，成为世界多元文化和文明的重要组成部分。客观上，它促进了现代企业管理向人本管理的发展。可以说，孔子构想的大同社会的政治理想，在今天的民主宪政社会中，已经在一定程度上成为现实。在中国社会政治发展的现阶段，取孔子仁学之精华，去其糟粕，可以加速中国的现代化进程，促进人文精神的发展。
其次，介绍了中国传统文化中的“和谐”思想。中国古代思想主张“天人合一”，即人要与自然和谐相处，通过尊重和保护自然来争取生存和发展。“和”的思想是我国古代哲学家对自然界和人类社会各种现象本质的总结。它认识到事物的差异，如阴阳、天人等。，但同时又把事物与差异有机地结合起来，如阴阳和谐、天人合一等。它并不否认矛盾和冲突的存在，而是主张防止过度的矛盾和冲突破坏不同事物相互依存、共存的环境基础。秦汉以后，“和”的思想被广泛运用，渗透到各个时代各个学派的思想中，逐渐成为中国思想文化中普遍接受和认同的人文精神。“和”的思想也对中国封建王朝的外交哲学和对外交往方式产生了重要影响。在现代，“和谐”思想仍然有着重要的影响。“和”的思想强调不同文化之间的互动、吸收和融合，对人类文明的发展起到了至关重要的推动作用。在全球化加速发展的今天，在不同民族、不同地区的文化特点和差异依然存在的情况下，减少摩擦、增长见识、弘扬“和为贵”、“和而不同”的思想更为重要。因此，继承和发扬优秀传统文化中* * *生存、* *生存、* *共赢的“和谐”思想，坚持走和平发展道路，是弘扬中国传统文化的根本。在中国融入世界的过程中，实现了传统文化“和为贵”、“和而不同”的启示。中国倡导的“和谐世界”理念必将推动全球多元文化的发展，成为引领国际关系发展的新潮流。中华文明自古以来就像一条流动的河流。* * *同样的心理特征和文化特征，是在广阔而漫长的历史阶段中形成的，已经深深植根于中华民族之中，不可替代，不可改变。任何外来文化只是丰富和补充我们的民族精神。我们挖掘、整理传统文化，继承有价值的东西，就是要充分认识和全面考察传统文化，就是要高度重视传统文化不可替代的作用，充分认识传统文化在创造社会主义文化中的历史基础作用，这对我们找准历史坐标、找准历史方位具有重要的现实意义。充分发挥优秀传统文化在提高道德修养、培育道德规范方面的重要作用。
弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。民族精神是在一个民族长期* * *共享生产生活的社会实践基础上形成和发展起来的，为该民族大多数成员所认可和接受的思想品格、价值取向和道德规范。它是一个民族的支柱和灵魂，对塑造民族性格和风格，增强民族凝聚力和向心力有着不可估量的作用。传统文化是民族精神的重要载体，进行民族精神教育离不开传统文化教育。建设社会主义精神文明首先要弘扬爱国主义，爱国主义是民族之魂。如“天下为公”、“天下一国”的理想精神，各民族的包容精神，忧国忧民、献身祖国的爱国精神等。在市场经济的负面效应冲击精神文明建设的今天，必须认真梳理和挖掘这些民族精神的精髓，形成社会主义核心价值体系，才能激发人们的民族自尊、自信和建设社会主义现代化国家的热情。“全社会的文化创造力将得到充分释放，文化创新成果将不断涌现，使当代中国文化更加丰富多彩、更具吸引力和感染力。