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《论语》是孔子的弟子和铭记孔子言行的弟子编撰而成的。它有20章498章，是儒家思想和中国文化最重要的经典。

孔子的思想以做人的道理为核心。他提出了“以德治国”的思想，认为治理国家应以道德教育为基础；为了改变当时“天下无道”的局面，恢复社会稳定，他提出了以“仁”为核心的道德思想体系，致力于道德教育。

提出了孝、梯、忠、信、礼、容、敏、勇、直等一系列道德规范；

“仁”是孔子思想和理论的核心。孔子明确指出“仁”即“爱”(颜元)，并进一步阐明“仁者欲立而为人，其欲成也”(永业)。“仁者”，己所不欲，勿施于人(颜元)。这是一种博大精深的人文哲学，贯穿于孔子思想理论的方方面面。

孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为“仁”不仅是每个人必须具备的素养，也是治国平天下必须遵循的原则。对于个人修养，他主张“君子无食则违仁，有所期则行。”(《立人》)。“仁人志士为仁，无存以害仁，而有杀以仁”(卫灵公)。教会学生用毅力向“仁”努力。

他在崇尚“仁”、“德”的基础上，进一步提出了“大同”的社会理想，即“大道之行也，为公也，而...求闭而不富，盗贼而不为，所以离家而不闭，这叫大同。”(《礼记》？“大同”社会实际上是一个“仁”的精神得到充分全面体现的社会。“大同”理想难以实现，孔子退而提出“小康”理想，对当前构建社会主义和谐社会很有帮助。

义利问题是中国古代道德理论中的一个重要问题。如何处理它们之间的关系，对国家、政治、经济、伦理和社会风尚都有着非常重要的影响。孔子提出“义重于利”。孔子提出“君子之义为上”(《论语？阳货)就社会而言，孔子并不否认功利主义是其发展的重要基础。《论语》？在，当孔子进入魏国时，他和谈了一个时期的“教”(教育)，在“平”(富裕的人口)和“富”(富裕的生活)之后。因此，孔子肯定了实用对于社会发展是不可或缺的。

另一方面，在义利关系上，孔子鲜明地表现出以义制利，义利并举的思想。孔子说“见贤思齐”(《论语？贤文》)。本着道德，拿着也无妨。这叫“义而后取”(《论语？贤文”。孔子在和子贡谈论粮食、士兵、信仰和其他哪个更重要的时候，孔子把信仰放在第一位，认为“人无信则不立”(《论语？颜元”)。充足的粮食和士兵体现了对功利的追求，而人民的信任则属于道德追求的范畴。这段话是子贡非此即彼的一种极端形式，要求孔子在义利之间做出选择。在这种对立下，孔子把道德追求放在了优先于利益的位置。

总之，我们不难发现，“重义轻利”是一种适合我们现在社会的义利观。

随着市场经济的发展，道德与金钱的关系日益明显。正确对待和处理义利关系，是一个重大的社会问题，是关系到做人、立业的大事，要高度重视。孔子说“明辨是非”有助于启发社会成员在这方面做出正确的道德取向。

众所周知，“拜金主义”在当今社会已经蔚然成风，“物欲横流”势不可挡。那么现在要做的就是规范，也就是如何让它‘理性’。并且可以借鉴孔子的“重义轻利”来紧密调节。我对正义的基本观点是:

1.义是君子对待世间万物的行为尺度，这个标准不是一成不变的而是会变化的。

2.意义必须从知识中获得，意义会随着知识的增加和变化而变化。

3.正义的利益一定要拿，不正义的利益就是穷人。

4.义利之间，不是谁轻谁重的问题。义是君子对待世间万物的行为尺度。义是衡量这种好处在这个时间点是否应该拿的标准。两者没有可比性。

孔子高度赞扬周氏的礼仪。春秋战国时期，孔子在鲁国从小就对礼仪感兴趣，也深有研究。礼本来是祭祀的规则和程序，但经过孔子的重新阐释，其思想价值凸显，指导意义非常广泛。而孔子直接把引导从外在的礼引向内心的心范畴——仁，就是把礼和人的心联系起来。礼要从人的本性出发，而不是向鬼神致敬，儒家伦理要以外在表象和内在心灵为基础。这一变化意义非凡。儒家认为，社会普遍的伦理标准是礼仪，人必须终生学习礼仪，才能摆脱本能的感官欲望。子曰:“不学礼仪，不可立。”

不学习礼仪和音乐文明的人，只是一种本能的存在，就像动物一样，所以学习礼仪才是立天下之本。为了在社会关系中有自己应有的地位，遵守礼仪就是仁，这是体现在社会关系中的和谐规则。仁是一个人在这种社会关系中内心的和谐状态，是一个人遵守礼仪的崇高品质。仁是人之本，是人之常情，人的修养就是培养仁，表现仁。所谓仁者，就是爱人，孔子是通过忠、恕、孝、信这几个范畴来表达的。正因为孔子提出人性是爱，所以后来孟子从这个角度提出性善论。孟子说:“人皆有不忍人之心。既然人性本善，修行的方法也是如此。子曰:“天下归仁。"

正是孔子倡导的“礼”，让中国被称为礼仪之邦。

《论语》说:“他对弟弟也孝顺，但善于犯错的人很少；犯错不容易，但犯错不容易。君子之事，以道为本。孝也是仁的根本！“由此可知孔子的思想顺序:孝是一切仁之本，孝敬父母才会爱他人。儒家的道是求本，本在道。儒家没有先验，孔子也不讲鬼神。儒家思想的精髓在于天地自然的合理性。儒家注重人的社会性，计划规范社会秩序；老庄注重生命与心灵的自然和谐。事实上，儒家所追求的社会性的理论基础仍然是自然性。千百年来，儒家之所以打不过它，是因为它所寻求的基础也是自然朴素的。孔子在《论语》中说，要孝敬长辈，要向社会上的人表示爱心，要学习。《论语》中提到:“弟子尽孝；出门就尴尬；相信它；泛爱人，与人为善；有余力的话就去学文学。他还说:“有德之人，可以变色。父母能尽心尽力，君子能领之，交之，言而有信；虽然没学过，但我会称之为学习。都在说要孝顺父母，尊重长辈，原谅别人，同时要用额外的努力去学习。如果能做到这一点，即使他没上过学，孔子也会把他当成一个有见识有见识的人。孝道在中国古代起着非常重要的作用。无论是平民还是王子和孙子，几千年来一直遵守孝道。这就形成了中国有别于其他国家的家庭文化，对社会的繁荣稳定有着巨大的积极推动作用。