孔孟思想与仁学论题

浅析儒家思想中“仁”的异同摘要:儒家思想是中国封建社会最占主导地位的思想，是对中国人影响最深的一个学派。“仁”是早期儒家的重点。从孔子的“仁者爱人”观到孟子的“恻隐之心”观的转变，应该是一个从孔子的“仁”到孟子的“仁政”的发展过程，孔孟对“仁”的理解的异同主要体现在伦理和政治上。关键词:仁；善良；同情心；仁者孔子的“仁爱”开启了中国儒家对“仁”的探索的序幕，可以说是其学说的中心。孟子去世百年后，再次举起“仁”的大旗，提出了“恻隐之心，仁”的概念。孟子最推崇孔子，司马迁《史记》说:“孟子为《诗经》作序，陈述仲尼之意。”孟子通过演绎孔子的仁，评论孔子的行，推崇孔子，继承和发展了孔子的学说，确立了孔子的圣人地位。同时，他也对“仁”进行了一定程度的探索和阐述，逐渐成为一种统一的说法。“仁”的内涵变化也反映了从孔子到孟子的理论发展轨迹，揭示了孟子的思想理论与孔子的深层关系。至于对“仁”的具体理解，属于所谓“仁即仁者见仁，智者见智”(《易经》)。孔子的“仁”强调人伦义务，希望每个人尽自己的责任，即他提倡“仁”，关注人的行为和价值；孟子继承和发展了孔子的“仁”思想，“仁”成为对人民深切同情和热爱的表现，发展成为涵盖思想生活各个方面的政策议程，这就是孟子的“仁政”思想。孔子和孟子在仁方面既有相同之处，也有不同之处。仁是儒家的一个重要概念，孔子视之为最高的道德原则、标准和境界。他第一个将整个道德规范融为一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构。仁从其他美德中脱颖而出，被赋予了新的内涵。在孔子的《论语》中，强调了仁的表达方式和适用范围，强调了人的伦理道德。所有关于“仁”、“乐”的规范，都只是一种施仁的手段，是一种实现人生终极原则的方式，即“仁为体，义、礼、智、信皆用”；而孟子则将孔子关怀仁者的思想和自己的“性本善”理论运用到现实政治领域，将植根于血缘关系的仁之理引向了面向社会的仁，即提出了“恻隐之心”的概念，孟子认为人与生俱来就具有* * *——“忍之心”这一基本的先天本性。孟子把道德取向上升到人的本质，提出“忍”的自然之心是“仁”的开始，即仁产生的必要条件，从思想上构筑了孟子“仁政”思想的基础。孔孟对“仁”的不同阐述，恰好是他们之间的连续性和一致性；孔子虽然多次提到仁，但并没有给出明确的定义。孟子给仁下了定义，多少是对孔子思想的补充和丰富。孔子说“仁者爱人”，亲人当然是他“仁”的首要对象(孝也是仁的基础)；孟子的恻隐之心，作为人类本能的爱，当然体现在对亲人的爱上(最孝顺的儿子就是尊重亲人)。孔孟对“仁”的不同解读，在结构上有很大的重合性和互补性，即伦理层面上的仁是一种递进互补的关系，而孔孟在社会政治层面对“仁”的不同解读，则反映了两代圣人将“仁”运用于世界的独特经验。牟宗三先生说，在中国传统儒家哲学中，只有治而没有治。所谓治理，就是治理的真理，即有效的社会政治管理的方法论原则。所谓治理，就是政权的真相，也就是证券的合法性。治之有施，正道有构(《牟宗三·政治与治理》)。我不敢理解牟老师的推理(可能存在理解技巧浅薄、理解偏差等问题)。我认为儒家正道的建构，是从孔子(没有文王，但没有文王)和孟子(天降万民，为君为师)开始的，一直到秦末的《陈》和后来西汉的董仲舒的《天人三策》、《君权神授》。政权的合法性从来都是王朝的建立。中国儒家政治思想历来讲究内圣外王。我觉得孔子的模式应该是“内圣外王”，这是一种反思和发散的关系。孟子主张“内圣外王”，这是因果；孔子认为做外王最好的方法是内圣，孟子认为内圣是做外王的必要条件。只有内圣才能被赋予外王的权利，主宰的天才才会被赋予外王的权利。在向外国学习的理论中，特别是在仁的运用上，孔子强调仁，强调以礼治国，而孟子则突出了他的“重民轻君”的思想，要求君主“亲亲亲亲民，与民为善，与物为爱”。孔子的政治仁学是从君主的角度出发的关心人民的思想之一，而孟子的仁政学说是建立在“性善论”的基础上的，即不忍人有不忍人之策，所以孟子的仁政要求君主感谢人民，享受人民，君主与人民是一种同利、礼乐的关系；孔孟从不同角度阐述了如何将“仁”的思想贯彻到道教的治理中，都是对“仁”的思想延伸，是从不同角度和深度的理解和阐述。来源:群文天地