中国的传统文化是什么？
什么是真正的中国传统文化？传统文化是否像有些人批评的那样不堪？国家为什么要大力弘扬优秀传统文化？相信很多人都有这些疑问，那么应该如何定义“传统文化”呢？
什么是传统文化？
也许有人会觉得“传统文化”不简单？不就是穿汉服，然后儒、释、道、京剧、茶酒文化代表传统文化吗？这些都是传统文化。普通人印象最深的是儒家礼仪、等级氏族制度和各种宗教文化。大多数人会认为这些是传统文化的核心。
如果你这样看待“传统文化”，那么说实话，这些都是可有可无的。这些远不能代表真正的“传统文化”，而是在这种文化下产生的一些变化和应用，也就是说文化的根基不在这些。
传统文化的根基在哪里？
传统文化的根基在于:易学。这是一种通过长期观察天文地理，总结天体运动规律，适合人类生存发展和研究地球上万种事物规律的知识。
很多人一提到“易学”，马上就反思《易经》，认为所谓易学就是易经之学，加上占卜的引申，其实是对易学的曲解。易学包含“象、数、理、业”四大要素。这四种元素是紧密结合的。缺少其中任何一个，都难以全面理解易学的全貌。如果你对易学没有透彻的了解，你就会有错误的方式和行为。中国历来以易学为主体，形成社会整体意识形态。一旦认识不到位，就会使指导人类生存和生产的易学认知出现偏差，就会造成恶劣的影响和后果。
易学是一门怎样的学问？
在易学的学术体系中，“象、数、理、业”各有其内容和定义。
“易翔”:最大的现象是天象，但主要是太阳系中天体的运动规律。因为人生活在地球上，地球在太阳系里，“人”每时每刻都在以与地球相同的方式运动。虽然人类可以利用工具飞向太空，但不可否认的是，目前几乎不可能像地球一样离开环境。“挂象大于日月”，从日、地、月的运动形式中产生时间，并制定了历法体系。历法是天体运动规律的总结。在天象规律之下，还有“物”的提法，所谓“物”，比如地理的东西，四季物候等等。所以传统文化中的符号，比如树枝、树枝，既可以代表天体的运动节点，也可以代表地球上的一切事物和规律。
“易数”:易数是由天象规律总结出来的数。易数也包含两个东西，一个是正则数，一个是自然数。数的规律侧重于符合天体运动规律的节点，如三才、四季、五行、八卦、九宫、十干、十二支、河图、洛书数等等。它们是在天体运动具有周期律的前提下制定的，在这个前提下，可以产生许多可用的定律数。我们已经熟悉自然数了。自然数是数学的基础，数学是大多数学科的基础。算术，包括计算和理财，在中国古代已经存在很长时间了。从自然数产生数学是很自然的事情，但后来因为强调“李逸”而被忽略了。易数包括自然数和正则数，是物质和精神的结合。没有自然数的帮助，模型将是不现实的。但自然数如果没有正则数辅助，就会出现数学悖论，永远无解。
《李逸》:文明止步。医象和医术最终会汇成“李逸”，因为它们最终都是为人服务的。李逸需要建立在对“象数”正确认知的基础上，才能真正全面合理。古代的发展，从后汉开始，逐渐趋向于易理而轻象，导致了重精神而轻物质，重夸张而重实用，重文学而轻武侠。因此，材料科学技术的萌芽在西方产生并发展起来。这是易学认识偏颇的结果。从《易经》开始，儒家思想拓展和丰富了《易经》的含义，《易经》的“象数”逐渐被忽视，社会意识形态发生了变化。而权贵们利用儒家学术维护自己的利益，各种等级社会制度的出现束缚了人们的思想，这种思想又被外来宗教的入侵和发展进一步侵蚀。“易”讲究生生不息，自强不息。由此，易学的核心和学科逐渐被取代。
《易展》:易展是“象、数、理”的综合运用。它的出现，首先需要利用天象和易数建立模型，然后利用物理图像和易数丰富符号，最后由人的心智判断万物的规律和趋势。因此，可以说易展是易学的敲门砖，是落地的实际应用。其本质是更好地掌握“象、数、理”，但由于人对未知的恐惧、投机取巧和懒惰，容易职业的作用逐渐被神化和夸大，逐渐成为一种欺骗。
这是易学的四大要素和主要内容。易经原本要求物质与精神的统一，变化的数包括自然数和规律数。说到“人”，不仅需要精神追求，更需要严谨务实。肯定不是它在后世所提倡的。它是易学认知偏差的产物。
为什么传统文化给人一种迂腐落后不科学的感觉？
如前所述，传统文化的根源在于易学，而易学本身并不排斥物质科学，因为科学也是探索自然和宇宙的一种方式。科学所需要的务实、求实、严谨的自律精神，正是易学所需要的。当代人不是黑就是白，因为他们不懂什么是易学。
那为什么传统文化会给人落后迂腐的印象？
这还是归结于历代对易学的偏颇认识。自从《易经》被世界上的学者添加注释后，人们逐渐开始意识到《易经》对文明发展的重要性。但后来矫枉过正，过于沉迷于没有标准的“李逸”，而忽略了天象和易数。此外，李逸教被有权势的人所利用，外来宗教的入侵导致了文明的衰落。
李逸很重要，多少形象最终要归功于李逸，可以对整个社会的意识形态产生影响，指导人类的生产生活。可以说，它的重要性决定了文明的生死。而李逸必须建立在正确的天象和易学的认知之上，否则就会有失偏颇。为什么我们现代人看古人写的书，比如《黄帝内经》，会有不同的看法？正是因为很多概念来源于天象，基于太阳系天体运动规律，用这个规律来建模和对比人。这个规律可以探索，可以论证，可以追根溯源。汉代以前的古书，大部分都是这样写的。后来越来越多的学者开始忽视它，于是用“李逸”进行无止境的依附，逐渐让这些学术沦为自圆其说和空谈。
在“象、数、理”上，李逸根本没有标准，很容易出自人心。根据不同人的不同境界，会产生不同的认知，所以根本没有标准，会陷入李逸。“道理不会越来越明显”，只有同等水平的人才会出* * *歌，否则就是鸡对鸭。自古以来，文人最喜欢的说法就是“李逸”，因为它朴实，可以巧舌如簧，信口雌黄来争名夺利，所以可见这类活动历史上最多，当代也不少。还有一种宗教辩论，本质是一样的。
虽然天象的答案并不多，比如我们针对易学中的一个概念，天象会不止一个，但是可以探索验证的，也不会太多，所以从某种角度来说，天象是标准的。而如果用“象、义理”来解释，那么答案就太多了，可以对应地理、温度、湿度……各种各样的答案。
易数也如天象。研究对象不同，天体间运动形式不同，会产生不同的易数。用易数来建模，可操作性、可复制性、实用性强，并不是一个很“虚”的概念。所以易数和天象一样标准。
对“李逸”的认知，必须建立在正确的“天象”和“易数”之上，不能凭空捏造，盲目依附。如果不能正确理解“象数”的规律，那么易的理论就会是散漫的，尤其是在当代物质科技占主导地位的社会，这使得古代的学者们似乎都成了一种不言自明的废话。无论“传统文化爱好者”如何争辩，没有“象数”的认知，你仍然无法真正解释传统文化
这是传统文化给现代人带来迂腐印象的本质原因。究其根源，还是不能真正理解传统文化的根基:易学。
易学的正确认知能给文明带来什么？
纵观人类发展历程，所有人都是左或右，人也是如此。所谓“左右”，就是“物质”和“精神”。西方社会最早以宗教为主导，属于精神范畴。后来随着文艺复兴和科学的兴起，物质和精神有了一定时期的协调，于是文明突飞猛进地发展。无论是物质上还是精神上，都会对文明和人类的生存产生巨大的影响。物质文明发展到现在，物质轻了，也会造成灾难。
所以中国提倡物质和精神同步发展是极其正确的。只有齐头并进，两头协调统一，才是正确的发展路线。原来儒家的中庸之道，即“中庸之道”，后来被理解为“平庸”，无为，和稀泥...
中国现在提倡弘扬优秀传统文化，助力文化强国建设，传统文化势必会再次受到更多的关注。但传统文化的“精髓”是什么？传统文化中有哪些「糟粕」？必须从易学的角度出发，遵循易学的“象、数、理”三个视角，才能真正分清楚的精华与糟粕。因为千百年来，易学的发展实际上已经逐渐偏离了正确的轨道，这就在于“象数”的模糊性。于是，出现了很多“糟粕”。这些“糟粕”呈现出不同的形态，夹杂着各种不同的学术和一些宗教上的错误观念，使它们变得异常复杂和繁多，就像一堆“乱丝”，很难整理出来。除非我们去根源，“正本清源”，完全可以“拨乱反正”。
文化是一个国家、一个民族的灵魂，是人性深处的一种力量。一个国家、一个民族的繁荣，是以文化繁荣为支撑的。“象数”的回归和“李逸”的正确回归，可以使整个社会的意识形态趋于合理。易学文化研究天人之道，可以使文明良性循环发展。让个体的人生更加清晰，知道什么是对的，看到什么是对的，行为趋于中立，个体才能做好，群体才能做好，社会才能更好，世界才能更好。
易学与材料科学技术
易学不排斥材料科学技术。相反，易学需要精神与物质的统一和科学精神。易学的范围是以地球为参考坐标，研究太阳系中的一切规律。它以人为本，研究天地人如何可持续协调发展。
比如易号的用途不是我们看到的，而是为了易职业。在占卜中没有必要使用简单的数字。易数可以用在任何领域。正则数和自然数紧密结合，缺一不可。从社会学规律、经济规律、空间的研究，到人类生物学规律、动植物生长规律、物体运动规律等。，任何事情都离不开对规律数字的应用和探索。再深入到物质层面，离不开自然数的运用，离不开“观微知著”的计算，两者最终结合才能使学术完整。
物理、化学、自然科学等。，虽然它们在科学上被赋予了全新的符号，但并不影响我们用易学来验证和深化。各种数学猜想，基础纯数学的发展，也离不开易学。科学是一种探索的方式，是一种严谨的学术态度，这种思维当然是易学所必须的。一切非黑即白，肆意抹黑，或为利益，或为错误认知，或为社会错误行为。大多数人打着“传统文化”的名义行骗或搞非法勾当，这不仅是对文化的破坏，更源于整个社会对“易学”的误解。只是因为不懂，好奇，所以才会被“占便宜”。
正确认识“天人合一”
过去，我们常常把“天人合一”视为一种哲学，是古人的生存理念。其实这些都不是“天人合一”的正确认知。但很多传统学术都是以“天人合一”为基础的，比如中医。一旦“天人合一”本身成为一种哲学，那么所谓的哲学就是一种不言自明、不清不楚的东西，这就违背了现代科学的初衷。所以这样一来，连基本论点都无法成立，无法解释。这些学术如何发展？更不用说复兴了。
“天人合一”不是哲学，而是用天象规律统计，用易数建模的建模产物。因此，在易学体系中，“天人合一”的本质是一种模式化的产物。是可以验证的，有模型框架的，可以用容易的数字来论证的东西，而不是“老夫子”口中漫无边际的“真理”。“影像号”不详，这些“老夫子”遍布全球。
既然“天人合一”可以被证明，那么传统学术中的所有概念都会被科学手段合理地解释和验证。不会和过去一样，甚至更糟。要实证，掌握“象数”的手段是关键。
对传统学术中任何象征性概念的解释
在传统文化中，如何解释不同学术中的基本符号和概念？
必须从三个角度出发:易象、易数、易理。
任何概念，比如“五行”，五行是什么？解释的方式要从太阳系中的天体运动说起，这是最大的“易象”，因为“悬象大于日月”，日、地、月的相对运动产生了我们的时间历法系统，日、地、月的相互运动产生了一切适合人类居住的环境。
最大的一个是“天象”，天体的运动对其他天体体验有影响。科学上归于宇宙的四种基本力，目前还不能统一，它们的研究本质，也就是我们所说的运动的影响，在儒道两家被称为“道”和“法”。
对于一个符号来说，有时候对天象的解释不仅仅只有一种，而是你选择的天体。但不多，基本在太阳系。天象的解释讲究模拟和复刻，大量概念性的解释还不如田文软件的截图实用。
在“天象”运动的解释之后，紧接着就是各种“物”的对应，这些“物”都是地球上的事物，可以是物候、节气、动植物规律、地理、温度、湿度、伦理道德等等。
给出了“象”的解释，后面是“易数”，可以使用和建模。对于各种传统的学术应用，首先要建立模型，就像四大支柱本身就是一个模型一样。模型必须能给出数字节点，并论证其合理性，必须与“天象”有对应关系。比如我们要解释八卦图中的模型步骤，也就是六爻。
在给出了“象数”的答案后，因为象数有一定的标准，于是就有了“李逸”的解释。其实这种解释从古到今有很多，搞文化研究的人大概都能说很多。所以我们看到最多的就是各种“大实话”。这些“道理”属于李逸的解释，所以这些“李逸的解释”是否合理，取决于它们是否建立在对“天象”和“易数”的正确认知之上。
综上所述，传统文化中的大部分符号和概念都需要从这三个角度入手。如果一个符号和概念没有“象数”基础，那么就要考虑它的真实性和有效性。
传统文化有哪些表现形式？
我们看到的传统文化丰富多彩，包罗万象。这些都是在易学的“象数理”下延伸出来的丰富的文化形态。只要把根抓到位，将来会有各种新的学术，这是“百家争鸣”或“文化复兴”的基础。如果不从源头上说清楚，可以说仅仅依靠旧的文化形式是永远无法复兴的。
为什么这么说？就中医而言，虽然国家支持中医发展，但如果中医中各种概念的来源和意义一直不清楚，那复兴又如何？通过挖掘更多的中药材，或者考证更多的古方？那没用。因为中草药的功效也会随着时代和人性的变化而变化。“刻舟求剑”是行不通的。
古代是如何通过易学制定一系列社会制度的？
《汉书·艺文志》之初，虞书说:“法和量是一样的”。所谓“法度”，就是我们上面说的“象数”法则。据说记载了夏朝以前的朝代:禹，但却是以“同法同量”为模式，即“象数”和“天人合一”。在此规则下，制定整个社会的规章制度，意思是“尊权量法，废官兴民，四通八达”在经历了战国时期的战乱之后，王莽从元初就主政，宣扬自己的“欲亮其名”， 于是他“集天下百十余人，使xi何刘欣等人领路”，开展了一系列活动，其主体是“备数、调和、判断、度量衡”和“审时度势、造气、造事、议和”
根据这些法规，许多学术，文学，艺术，民俗，乐器等。已经产生了。这些文化一般包括:礼、乐、射、御、书法、数学；儒、释、道、墨、法、农；书法、音乐、武术、曲艺、象棋、古诗词、文字、音乐、赋、音乐、戏剧、曲艺、国画、对联、谜语、酒类、歇后语、美食、小说、建筑、服饰、茶酒文化等...
根据地区不同，文化的形式也略有不同。比如同一个剧种，会有京剧、越剧、秦腔、潮剧、昆曲、湘剧、豫剧、曲剧、徽剧、河北梆子、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、古画戏、巴陵戏、布袋戏、梨园戏、歌仔戏、鲁剧等等，这些都是地域带来的。只要建立在一定的文化框架下，就会呈现出百家争鸣的特点。
而如果要考察文明产生的土壤，就不能颠倒因果的顺序。传统文化的根源和核心是基于“天人合一”和“象数”的协调，所以才会演化出许多灿烂的文学艺术形式。
易学只是学术吗？
其实不学习也谈不上学习，因为说到底也不是学习。“易”就是生命，对“易”的认知可以提高人们对宇宙本质的认识，同时可以观察生命中的一切，发现它们的规律。本质是为了更好的生存去发现和探索宇宙本质的规律，是一种生存的手段和方式。无论是基础数学、物理化学还是宇宙天文学，其本质都是研究我们所处的环境，研究规律，制定有利于人类生存的工具。
即使你没有刻意从小学习“传统文化”，但毫无疑问，你是在这种土壤和背景下潜移默化地吸收“传统文化”。提取“传统文化”的核心，取其精华去其糟粕，是一个亟待解决的问题。传统文化受到材料科学技术的冲击。本质上，只要物质和精神的平衡协调配合，就会变得更好。而整个社会单纯偏向任何一方，都会造成灾难。
“容易就是生活”，生活不需要研究。生活需要每个人活着，无论是好是坏。只要生活在太阳系，就属于“易”的领域。不容易占或者命理都无所谓。你可以从生活中体验“易”的规律，而易展只是“易学”的最终应用。毫无疑问，材料科学技术一直在发展。古代物质贫瘠，人类享受的物质不多，易学的应用也不多。但近代不同，近代细分了很多领域，每个领域都能深化易学体系。即追求严谨、务实、求实的物质态度，又遵循事物所显示的规律和现象。只有抓住这两点，易学才能百花齐放。
传统文化过时了？五行造不出飞机大炮？
民国学者对传统文化颇有微词。比如梁启超说:阴阳五行是两千年来迷信的据点。
其实不难想象，在汉代文明的本质变得不那么理解之后，甚至更早，天象变得难以理解，无根之易开始一发不可收拾。社会变得形式主义，易被利用，外来文化的入侵和融合，使后来的文化发展止步不前。这种情况在清末更为明显。材料科学技术远远落后于西方，落后就要挨打。面对文化，文人对自己的不幸感到悲哀，对自己不争的态度感到愤怒，但面对现实，却又无可奈何，无力改变。所以他们会声讨以前的文化，认为它没用。
而如果有一种文化变得不接地气了，重精神轻物质，重理论轻实践，整个社会的文人大多只喜欢整天“讲道理”，落地的应用只用来算占卜，胡说八道。那么这种文化真的没用。这种文化本身就违背了“易学”的宗旨。一阴一阳称为道。怎样才能把事物的两面分开？
于是到了现代，主席打破了两千年腐朽思想的束缚，把畸形的文化拉回了正轨。在现代，我们也提倡物质和精神同步发展，这才是正道。对于过去的“传统文化”，我们需要从根源上取其精华去其糟粕，吸取过去的教训，这才是文明发展的正确道路。
“五行”只是规律的产物，是“象数”做成的天体运动节点。正是由于易学的原理，一切事物都可以分为“五行”属性，这可以是一种底层的识别方法。诚然，“五行”不能直接制造飞机大炮，但你可以在不同的专业学科中探索和研究事物的规律。事物既然有规律，也必然遵循太阳系的规律。对于它的学术符号和概念，你叫不叫它们“五行”并不重要。你可以用科学术语符号，不管叫什么，但事物的制造离不开规律。
易学讲究“生生不息”和道德。首先它有这些好的品质，它有这样一种务实、敬业、进取的精神，然后它把这些品质运用到发明、工作、生活中。这才是正确的方式和态度。