关于传统道德传承的思考3000字道德
道德传承的思考之一:道德文化生态与中华道德的传承教育
摘要:道德是社会文化的重要组成部分，特定的社会环境构成特定的文化生态背景。新世纪的社会经济浪潮必然会影响人们的思想观念和道德情操，因此对年轻一代的道德教育也将产生深远的影响。本文着眼于当代中学生，探讨德育的意义。
关键词:文化；中国道德；教育；传授和继承
一、文化和文化生态概述
文化主要是指特定群体在一定时期内形成的观念、行为规范、风俗习惯。此外，广义的文化还可以包括人类创造的一切物质产品和精神产品；狭义的文化是指语言、文学、艺术及其精神产品。从更高的层面来说，文化首先是指精神要素，即精神文化。比如社会科学和自然科学，尤其是以价值观为核心的精神文化。因为它是文化元素中最具活力的部分，是人类社会进步的动力。当然，文化也包括语言和文字，因为这是文化积累和传承的方式。文化有其特定的规范体系，如法律条文、规章制度等。
文化是人类创造的社会产物，只有被一个社会或群体的全体成员所接受和遵循，才能成为文化。文化既是一定社会、一定时代的产物，也是一个不断积累的过程。每一代人都出生在一定的文化环境中，自然会从前辈那里继承一些传统文化；与此同时，新生代根据自己的观点和需求对传统文化进行改造，为传统文化注入新的内容。此外，社会阶层的分化必然导致文化差异。这种文化是人类创造的社会产物，于是出现了文化生态学这种将生态学方法应用于文化和化学研究的新兴交叉学科。？文化生态？的概念来自于？生态？19世纪后期，德国生物学家E.H黑克尔(E.H. Heickell)首先提出这个术语，用来研究文化与整个环境生物群的关系。20世纪50年代，美国文化人类学家J.H. Steward首先提出？文化生态？提出了“文化”的概念，主张从人、自然、社会、文化各种变量的相互作用中研究文化产生和发展的规律，寻求不同民族文化发展的特殊形态和模式。尽管文化生态学理论在概念上有许多不同的侧重点，但它对研究不同民族文化的产生、发展和不同的行为模式仍有积极的意义。
二，中国道德与当代社会背景
中华道德是中国传统文化的重要组成部分，在漫长的历史长河中凝结成哲学思想和精神，孕育了无数英雄豪杰和仁人志士，具有强大的生命力。当然，不得不说，邪恶和正义总是如影随形，古今亦然。历史证明，传承了几千年的优秀文化并不是那么不堪一击的，就像完全切断文化的脉搏是不可能的，任何狂妄和野心最终都只会是自取其辱。还必须看到，历史一方面造就了中国道德的丰富内涵，另一方面也不可避免地造成了中国道德的宏大和复杂。例如，任何正确的陈述往往有一个相对的其他陈述，有时会产生误导。其实这很正常，社会是曲折的，就像修道过程中一样？魔法境界？一样。尤其是在这样一个瞬息万变的时代，经济大潮正在无情地清理着社会的每一个角落。再加上现代媒体的快速发展，这些各种各样的社会事件被曝光，各种各样的影响不言而喻。但是，任何事物都是对立统一的关系。比如网络大V可能会把原本清澈的水搅浑。然而，高效的现代媒体也会揭露一些可耻的行为。而且，科技的发展必然会有力地推动社会的进步。正是由于这样一个特殊的社会文化生态环境，更加需要对我们的年轻一代进行及时的教育和引导，这是学校政治思想教育的重点，也是家长和社会共同努力的目标。
三，学校德育的责任和意义
注重修身实践，崇尚理想人格，是中华道德的根本追求。中国道德历来重视道德理论与道德实践的统一，并以此为根本追求。首先，它充分肯定了个人作为道德主体的能动性，强调凡是立志向善的人，就一定能够成就一个有德之人。其次，它非常重视个人的修养实践，强调道德认识要在生活行动中看到，提倡？练习？、?练习？。正因为如此，道德渗透到传统中国人生活的方方面面。做人讲道德，甚至在道德上做文章？文字带字？政治呢？以德治国？学历更重要？德育先行？声明。修养是一个接近道德理想人格的过程。作为学校政治思想教育，要结合课本内容，适时贯穿中华道德教育，大力弘扬中华道德优秀传统，这是一项功在当代、利在千秋的伟大事业。弘扬中华道德的优良传统，一定会有助于改善我们的社会道德氛围，尤其是在物质生活条件不断提高，人们频繁使用的情况下？滑坡？甚至？迷路了？等词来表达对道德现状的感叹。的确，现实生活中有各种不道德的行为。但如果能在更大的时空背景下审视现实的道德问题，如果能以辩证的眼光审视中国道德的发展，或许能把更多的焦虑转化为启发，把焦虑转化为探索。弘扬中华道德的优秀传统，当然有助于振奋民族精神，进而有助于？中国梦？的实现。因此，我们必须让我们的年轻一代明白，中华道德是中华民族宝贵的思想和精神财富，其优秀传统仍然具有非常重要的时代价值，应该成为当代中国人的精神支柱。因此，我们应该从现实的特点和需要出发，用时代的特征来诠释和阐述中华道德的优秀传统，使之成为当代中国道德体系的有机组成部分，并发扬光大。
传承和发展中华道德是时代赋予我们的历史责任。思想之火是中华民族道德智慧的结晶。从古代圣贤到仁人志士，无数的道德箴言积淀成了一种大国风范，一个高洁正直的民族。古圣先贤著书立说，明辨事理，传承杰出的灵光，为天地立心，为百姓立命，为前朝立业，为万世太平。他们积极写诗，明辨事理，煽惑人心，启迪民智，这些都直接关系到民族的兴衰。因此，作为政治教师，要结合课本教学，引导他们从自身的知识和生活经验出发，思考道理，明辨是非，培养他们光明磊落的气节。同时也允许他们积极讨论，畅所欲言，用自己的眼睛观察社会生活，用自己的耳朵倾听社会的呼唤，更要用自己的心灵感知善恶，用自己的智慧明辨是非。我相信他们能够明辨善恶，明辨事理，从而不断提升自己的道德境界。
参考资料:
[1]罗编辑。中国传统道德[M]。中国人民大学出版社. 1995。
[2]王，主编。传统与选择[C]。中国人民大学出版社，1996。
道德传承的思考之二:“弘扬传统文化，探索儒家伦理道德传承之路”
摘要:弘扬传统文化是推进社会主义文化强国建设的重要途径。在此背景下，儒家伦理的传承意义重大。从儒家伦理的发展和继承态度；充分挖掘伦理道德智慧，丰富公民道德教育和和谐文化资源；弘扬中华文化，建设中华民族的精神家园——阐述儒家伦理在新时期的传承。
关键词:传统文化；儒家伦理；中国文化；批判继承；中国特色
党的报告明确提出:要扎实推进社会主义文化强国建设？战略目标，认为呢？在新的历史时期的战略布局和部署中，核心要求是坚持中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国。？在不久前刚刚结束的两会上，文化成为人们关注的热点。文化走出去，加大文化投入比例，设立全民读书节保护文化遗产遗址？这些提案代表了全国各地代表对文化强国的殷切期望。
作为四大文明古国之一，中国传统文化博大精深，源远流长。这些都是历史先贤留下的财富，值得珍惜和继承。儒家伦理作为一颗璀璨的明珠，是整个中华民族的骄傲和财富。如何建设有中国特色的社会主义文化，我是这样想的？特色？应该通过弘扬传统文化来体现。因此，我们今天探讨儒家伦理的传承问题具有积极的意义。
孔子所创造的儒家文化并不只是西方哲学家所说的一种道德形而上学，而是一个集哲学、宗教、道德、政治、经济、教育、法律于一体的系统的思想体系。是农业文明时期全人类形成的最发达的理论体系，也是中国传统文化的主流。它曾经对中国古代社会的进步起过重要的推动作用。
进入现代社会后，儒家文化受到了西方自由资本主义文化的冲击，其先进性逐渐减弱。在与不同文化的碰撞下，以官僚资本主义的形式存活下来，成为社会进步的绊脚石。五四运动？在新文化运动中，陈独秀和李大钊领导了批判儒家文化的运动，但由于历史的原因，这场运动失败了。直到改革开放后的新中国成立，官僚资本文化(儒家文化的一种新形式)仍然有着强大的影响力，仍然在阻碍着社会的进步。近阶段，跟随？和谐社会弘扬传统文化？提出社会发展目标时，用？演讲室？儒家思想的流行又复苏了。
今天，我们应该以什么样的态度来谈论儒家伦理的传承？
第一，？李尚明德，仁，善，修身，治国平天下？成为评价古代圣贤的标准。
儒家还提倡？人分群？，其中的？团体？汉字充分体现了儒家文化的阶级性，也就是说？李尚明德，仁与善？对象是社会中有共同利益的阶级群体。这是儒家的一个显著特点，把人群分成圈子，而在这样的圈子里，不知不觉积累了太多的历史腐朽。这些无疑会制约国家创新和社会发展。
因此，我们从批判的角度继承儒家伦理。
从发展的角度创新。就这样？团体？在社会主义制度下，人人平等，那么？团体？应该是指广大人民群众。李尚明德，仁与善？对象应该是全民。在社会主义经济飞速发展的今天，我们需要那些曾经给我们的国家和民族带来繁荣的传统文化，我们更迫切地需要它们？重新发现，重新发现？让传统文化和儒家伦理道德思想焕发出新的活力。
二、充分挖掘伦理智慧，丰富公民道德教育和和谐文化资源。
中华民族的复兴必然伴随着民族文化的繁荣昌盛，当代和谐文化建设和公民道德教育必须充分挖掘伦理道德智慧和和谐文化资源。
儒家思想是否引导了公民的道德教育和社会的和谐需求？互动？。儒家伦理以人为本，认为道德是人与人之间相互作用的产物。孟子认为人有？同情，羞耻，和顺从？这个？四颗心？在此基础上，仁、义、礼、智逐渐形成。四德？这将在每个人的道德成长与社会道德规范之间架起一座精神桥梁，使道德教育成为可能，并为中国后世道德文化的发展提供理论支撑。国际儒生联合会顾问徐伟成教授强调对道德环境的研究。他认为，人的道德行为受到不断变化的环境的制约。熟人？在我们的环境中，不道德的行为更容易发生。
孔子也相信？我的方式是一贯的？孔子的是什么？陶？中国伦理学会会长、中国社会科学院院长陈英教授对此给出了新的解读。他认为孔子主要用？仁义？路上还是？忠诚和宽恕？成为你自己，一个成年人，一个物品的方法，这个？仁，忠，恕？是孔子吗？陶？。时至今日，我们还能借鉴吗？一致吗？方式，在思维方式上，要善于把握和发展？一个？，使用？一致吗？贯彻社会主义核心价值观，也就是说，把社会主义核心价值观贯穿于国民教育和精神文明建设的全过程；目前的内容是什么？任？是以人为本，全面发展？变成你自己？，对社会有益？成年人？处理好与自然的关系？变成什么？。
以上只是儒家伦理的智慧？冰山一角？充分挖掘伦理道德智慧，对于丰富我们今天的公民道德教育和和谐文化资源具有积极意义。
第三，弘扬中华文化，建设中华民族精神家园。
近代以来，由于现代性与传统对立的思维偏见，中国人对传统文化的否定多于肯定。很多人把现代中国的落后归咎于祖先，把责任推到传统文化的传承人身上。难道不知道中华文化支撑了中华民族几千年引领世界？直到十七大报告中提出来？建设中华民族的精神家园？提倡弘扬传统文化，为传统文化的复兴提供了政治保障。
弘扬传统文化，首先要认同传统文化，最重要的一点是理解儒家核心价值观的追求。国际儒生联合会编辑出版委员会主任、清华大学钱逊教授曾谈到？儒家价值追求与精神家园建设？本文就此问题提出了自己的看法。他认为无论是* * *理想，还是民族精神、核心价值体系、精神家园建设，一切都要植根于儒家伦理的沃土，都要研究儒家的核心价值观——仁义。
具体来看:1。儒家主张？仁者以为活在仁义之中是自己的本分？以仁义为安身立命之本；2.儒家主张？有志于道？把精神生活放在首位；3.儒家主张？修身养性保民？，把个人放在群体中；4儒家主张？养浩然之气？，有吗？一个绅士？精神，构成民族精神的基础。不仅如此，如果儒家的核心价值观能体现在日常生活中，那是？勇敢点？毫无疑问，它的最高境界是？舍己救人，成仁？。这些无疑是我们在利益至上的今天最缺乏和最需要的，仿佛一切都可以明码标价。认识传统文化，学习和研究传统文化，弘扬传统文化，成为建设中华民族精神家园的最重要途径。
另外，在弘扬传统文化方面，全国政协委员、著名人文学者李教授认为，应该重视中华民族延续了几千年的传统节日。他主张充分发挥春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等民族传统节日的功能。例如，李教授建议将中国的情人节定为中国的情人节，将农历四月初二、生孟子的日子定为中国的母亲节，将9月28日孔子的生日定为教师节。与已经确定的重阳节共同构成了完善的中国节日体系，有利于弘扬儒家伦理，建设中华民族的精神家园。
为我们指明了明确的目标:坚持中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国。中国特色？“四”字早已烙上儒家文化的烙印，传统文化中的宝贵财富不容丢弃。面对当今经济全球化的各种文化思潮的冲击，我们必须立场坚定，继承传统文化，坚持对儒家文化的批判继承，才能走出生存。中国特色？文化之路。
参考资料:
【1】张伟。儒家道德思想及其现代意义[D]。山东大学，2008。
[2]张志敏。现代儒家伦理的批判与继承[D]。新疆师范大学，2011。