孔孟名言论说

孟子曰:“民为道，有常产者有恒心，无常产者无恒心。没有恒心，就会为所欲为。而陷入罪恶，再去惩罚它，也是在浪费人。一个仁者在位，怎么可能不为人民做点什么？所以，圣人必须谦恭节俭，取之于民。(《滕文公论》)那么，怎样才能“取之于民，用之于民”呢？孟子接着解释说:“所以，贤明的君主会控制人民的财产，这样他就能赡养父母和妻子，终身幸福，避免凶年死亡，然后从善，所以人民就轻了。”今天人们的财产也被控制了，光是伺候父母或者养老婆是不够的。快乐的岁月会苦一辈子，不快乐的岁月必然导致死亡。这只是为了挽救生命，而不是支持它。对待仪式和正义是一个好主意吗？(《惠亮·王上》)“据此，根据孟子对“控制人民财产”的发挥，孟子在道德与经济的关系上似乎持经济决定论的立场，即经济决定道德。具体来说，只有当普通百姓在经济上解决了父母上班、妻子种地等一系列最低生活保障，“对生活充满幸福，凶年必然死亡”，才能实现“趋善”，才能接受“礼义”的道德教育。这就是孟子所说的“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”。先秦时代的“制人之财”论，如同“有恒财者有恒心”，并非孟子一人之言。比如作为法家代表人物的管子，曾经说过“仓里其实是知道礼仪的，吃饱穿暖就知道荣辱”(管子牧民)，这和孟子差不多。此外，就儒家内部而言，孟子的“制人之财”论也沿袭了孔子关于行政第二位的“以财教人”论。例如，《论语·鲁兹》说:“子卫诗，然有仆。孔子说:“你有多好就有多好！”尤然说，‘如果你是普通人，何必呢？’说，“有钱。”说‘如果你很富有，何必呢？’说，“教它。”但是，无论是孔子的“以财施教”理论，还是孟子的“以恒心制人之财”理论，都不能完全用一种片面的经济决定论来解释。这是因为孟子也有“有恒心而不恒产者，方能胜任”(《惠亮·王上》)。《孟子》一书开篇，当梁问“为什么对我们国家有利”时，孟子马上回应说“一个国王为什么要对日本有利？世上只有仁义”(《梁·》)。因此，孟子不仅仅是一个道德的经济决定论者。其实，像孟子那样看待经济与道德的关系，也是先秦时期流行的观点。比如在经济与道德的关系上，先秦法家管子重视经济，虽然他说“粮仓其实是知道礼仪的，衣食足知荣辱”。但《管子》也说“礼、义、耻为国之四维，四维不开，则国亡”(《管子·牧人》再如，儒家孔子虽有上述“边富边教”的排名，但在《论语》中，也多了“君子义至上”(《阳货论语》)，“君子义，小人利”(《论语·立人》)，“君子穷，小人穷。”资料来源:改革与战略