内外兼修，保持健康

中国传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分。它继承了中国文化中“以人为本”的思想，并受到中国传统文化的影响，形成了和谐统一的体育精神。这完全符合奥林匹克倡导的宗旨----体育服务于人类的和谐发展，以促进建立一个维护人类尊严的和平社会，以及奥林匹克精神----通过友谊、团结和公平促进相互理解。

每个民族的文化都是与自己的特点相适应的，都有自己的民族性格和社会意识。在其世代自我复制的历史渊源中，不断受到外界影响而发生变异，逐渐形成并丰富了自身的文化积淀。民族文化包括物质文化、制度文化和思想文化三个层面。它是一个民族几千年的知识和经验的积累，是其财富的历史积累，具有丰富的内涵。在中国传统文化中，“天人合一、人与社会和谐”的传统伦理观和强调个性的观念形成了中国人独特的体育价值观。

中国传统文化的主要特征是:在人与自然的关系中重视天人合一，在人与人的关系中重视人与人的和谐。中国的哲学从来不认为人与自然是敌对的，而是认为人与自然是互补的，人与人之间应该互相帮助，互相合作。强调的是集体牺牲精神，强调的是以义为利，强调的是努力和奉献。义利观构成了儒家经济理论在生产行为上的价值取向。是人的工作态度衬托出了正气的好处。早在起源时代，努力和专业是一种令人钦佩的美德，并衍生为社会知识。所谓“民生勤俭，勤俭不匮乏”。儒家文化在处理个人与社会的关系上，主张庄重自制，重视教育影响，追求技能，主张社会责任和努力工作，很少强调私利，形成了对群体和谐高效发展的追求，显示出比个人主义文化更大的优势。

文化是一个民族的根和魂，民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱，民族精神深深植根于民族文化之中。民族传统体育之所以经久不衰，具有强大的生命力，是因为它具有不可忽视的当代价值，具有适合其生存的环境，显示了中华民族体育本身的文化传承价值。

文化不仅是人类生存的精神家园，也是人类可持续发展的资源。文化是传承的，但有传承没有创新，文化就失去了生命力。尤其是在全球化时代，中华民族在政治上已经站起来，在经济上也将在世界上占据重要地位，但在文化上能否站起来，取决于文化创新。党的十六大强调，“要把弘扬和培育民族精神作为文化建设极其重要的任务，纳入国民教育和精神文明建设全过程，使全国人民始终保持昂扬向上的精神状态。”

当今世界文化的发展需要文化的多样性，需要不同文化群落和文化生态的保护，因为只有不同文化的互识、互补、互证，才能推动人类文化的发展。民族文化的差异构成了世界文化的丰富性和多样性。2000年国际奥委会提交的改革方案指出:“未来的奥林匹克运动必须是多元化和跨文化的。”无数历史事实证明，一种文化形态的发展速度和水平，取决于它与其他文化的碰撞、交流和融合，取决于它所能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越是丰富多样，其发展就会越快越健康。如果说文化是“人文奥运”的核心内涵，那么中国五千年的传统文化将是中国实现人文奥运的基石。中国的民族传统体育能够延续至今，完全依靠其自身的民族文化资质和功能价值。她的历史、传统、民族、健身、娱乐，让她成为中国文化的重要组成部分。

“祛病强身”是中国民族体育的根本出发点。它讲究“静中悟道”，动作模仿动物，强调小肌肉群、小关节参与完成动作。这不能不说与“心要平和，志要轻松，灵要平静，身要平安，貌要泰，言要平淡”的传统文化有关。中国传统体育的精髓是和谐和养生。这是以竞技为特征的西方体育无法做到的。在研究奥运会如何把人变成超人的时候，我们需要站出来说，人不能这样！21世纪是休闲的世纪，如何休闲是人们关注的焦点。当人们把目光从奥运会转移到赛场外，当人们开始搜寻能够保留其人文精神的体育活动时，他们都把东方体育视为经典。

太极拳作为中国传统文化的瑰宝，是中国古老的健身运动，集修身养性于一体，内外兼修。作为一种文化形式，它具有独特的保健机制和丰富的内涵。它不仅能改善四肢和内脏器官的功能，还能改善大脑皮层的调节，避免机体功能失调，延缓机体衰老，达到健身保健的作用。所以从医学角度来说，太极拳是一种适合中老年人的保健体操。对于慢性病患者来说，也是抵抗疾病，恢复健康的重要手段。因此，在实施全民健身计划的过程中，应进一步将太极拳作为重点项目进行推广和普及，以促进我国全民健身工程的顺利开展。