杜与贾宝玉之比较

名人出生很早。《礼记·乐序》:“聘名士，以德。”【疏】:“名者，是德行纯正，道学知名，君王不臣，隐居之人。”汉代实行考察制度，以“乡贤之选”推荐选拔官员，标榜道德行为标准。“推荐和发掘，就要采用名声，所以凡是能起名字的，都要全力以赴。”(赵翼《二十二史注》卷五《庆祝东汉名节》)它伴随着所谓的“清逸”，赢得了清逸的赞誉，获得了社会声誉，是入体的阶梯，是为官的捷径，于是好名声之风盛行，一大批名人辈出。求名求誉的人很多，“偷个虚名”的假名人成了同伴，层出不穷。？

隋唐时期主要实行科举制度，但考察、推荐、征收等方式一直是相辅相成的。清朝的统治者更是兼容并包。比如清朝的孝德和汉朝的贤德创始人合并为孝德创始人。雍正元年(1723)，命各级地方机构举荐，赐六品备用。之后每次皇帝即位都推荐一次。汉代中央和地方的高官可以直接“征”名士为官，清代也经常进行征。《儒林外史》中的庄绍光才是应该招的“君主”。汉代设立了临时制度，继宋高宗之后，清代也设立了临时制度。康熙十八年(1679)和乾隆元年(1736)，两次举行鸿博，笼络、笼络名士。乾隆元年，吴推荐了本人，并把这段经历写进了《杜》。即使在千篇一律的科举制度中，也有一些带有推荐因素的名字，如贡桔、景明行秀、游兴等。匡在温州学政被封为有性，马二学道被封为有性。万仲舒羡慕地说:“这次北京之行，是一条成名的捷径。”可见，即使在实行八股的清代，以名取士的道路也从未中断过，这为各种名士提供了阶梯，也刺激和诱发了各种假名士。他们一个接一个地装腔作势，打电话给朋友介绍他人，试图制造一个虚假的名声，沿着名人的“南下捷径”，寻求“异名”，高的可以升到顶。吴描述了一堆假名人:以楼三、楼四为主食的湖州湖名人，以赵雪斋为旗号的杭州西湖名人，以杜为班主的南京莫愁湖名人...作者暴露了他们优雅的外表，嘲笑他们的粗俗和无聊，说明他们不是真正的名人。？

吴所推崇的真名士，其谱系可以追溯到魏晋名士，其思想渊源可以追溯到老庄道家。？

张岱年先生说:“道家是隐士之学。”(《张岱年全集》第6卷第499页)道家思想的实际作用是教导人们摆脱对名利的考虑，达到一种淡泊宁静的精神境界，这为不满足或不愿与统治者合作的士人提供了一副焦虑的样子。道家所向往的“自然”，是一种超功利的境界。认为人如果能超越利益的得失，那么人就能保持人格的自由，不被外物所奴役，在妙门观战，从万物中解脱出来，在超脱的基础上获得精神上的自由和愉悦。正因如此，他们否定生命的功利，像烂老鼠一样抛弃一切被世俗看重的东西，比如名利。这是自然衍生出来的，以隐居作为放弃功利追求的标志，以逃避玄勉为师(如伯夷等。).道家的这种人生态度，对于入世后的儒生来说，往往是一种精神上的调整和补充，而对于名士来说，则是一种精神自由的基本追求。？

随着汉末社会的巨大变革，魏晋时期儒学的独尊地位发生动摇，士人的个体人格意识觉醒。老庄道家回归本真自我的意志，由外而内顺应万物，逍遥自在的精神境界，非常适合文人追求个体自由的精神需求，包括宴饮谈吐的习惯，山川的繁华，文艺的趣味，养生的艺术，野趣。至于阮籍、嵇康，则充分发挥了老庄崇尚自然的思想来对抗名教，“指礼为俗而高”(《晋书·儒林外史》)。以他们为标志的竹林七贤，受到时尚的追捧，成为风气。从此，魏晋风度成为不愿意循规蹈矩，完全被儒家的纪律和秩序束缚的文人所推崇的一种风格。这样的名人有自己的人，他们中的一些人是叛逆的，反对封建主义的束缚，有进步的思想。它们相互继承，成为封建时代民主传统的组成部分。《红楼梦》中第二次列举了若干这样的人物的名字。除了传说中的大师许由，陶谦、阮籍、嵇康等魏晋名士都在此列。最近被引用的有倪瓒，唐寅，朱云明。这些都是抛弃礼仪，爱别人的浪漫人物。曹雪芹把他们和孔子、孟子、朱成等儒家正统人物明确区分开来，说他们如果生在上流社会，就会成为“伊势高仁”、“痴情种”。如果他们出生在下层社会，就绝不会“被平庸所驱使”。一句话，他们是不走封建正道的浪子或造反派。在曹雪芹看来，“放荡不羁”的贾宝玉就是他们中的一类，而他自己自称阮籍，实际上就是冒充这种叛逆传统中的一员。无独有偶，比曹雪芹稍早一点的吴就推崇阮籍、嵇康等魏晋名士，经常把自己与阮籍相提并论或表达对阮籍的仰慕之情。迁居南京时，他把自己比作“阮籍哭穷，疯了。”(《迁家》)搬进秦淮水阁，庆贺友人，写下“买坑塘”四个字，说:“我将隐，唤阮籍嵇康，披上青果，饮酒醉。”我和吴孟权(余博士的原型)联系起来，就想到了阮步兵，“装疯卖傻步兵。”(见吴孟权《暖心草堂集》)直到去世前一两年，他写到金陵凤凰台时，仍想到:“凤凰台以李白诗名”，“台下有阮籍墓”，并以向往这两个“酒星”作为全诗的主题:“两饮之后，后人为之动容。”(《金陵风光诗》)可以说我已经被拳头折服了一辈子。魏晋风度的影响渗透在他的人格和作品中，尤其是杜、等以他为原型的奇人形象。？

道家理想人格的境界之一，就是具有一些不同于世俗人的超然品质和特征。追求个人独立人格的名人，不希望自己迷茫，淹没在平庸中。从汉晋名士开始，就形成了一个概念:名高者必有异业。所以，名人对功名的追求往往伴随着对陌生的追求，他们力求以独特超越世俗。因此，创新和推崇奇人成为了名人的传统。继承这一传统，吴也把杜这个真正的名人，和性情相近的人称为奇人。池衡山说:“邵青是古今少有的奇人。”皮诺曹在哪里？首先，他鄙视琐碎的世俗事务、外在的名利，讲求超然的风格和内在的才华，表现出任性的趣味，体现了个体人格的觉醒和追求。？

吴把写的那句“所有的钱都没了”说成是杜的“和平住宅”。他清高脱俗，把东西抛在脑后，对金钱抱着超然自然的态度。古今中外，都有人批评他施济人时“不为人知”。其实那些人的圣贤在哪里或者不在哪里？杜关心的是什么？他发钱如粪土，谁要谁拿，根本不用考察有没有德！他体现了一个百看不厌的名人的大度和超然的风范。他不依赖财富，也不在乎贫穷。在他所有的财富都没了之后，他对来自山河的朋友漠不关心，心满意足。这是一种不受外物束缚的超越和自由，符合道家所追求的人生境界。他为魏晋风度的表现形式注入了更多个性解放的自由思想元素，吹进了明清之际的清新之风。一般文士都把举荐、征调视为最高荣誉，但他坚决拒绝了李巡抚的举荐、征调，理由是“牧鹿天性惯于荒草。”在尽力戒掉“绝”后，他高兴地说，从此“安心做自己的事”——这可以看作是杜追求精神自由的宣言。正因如此，他不仅摆脱了金钱和习俗的束缚，也突破了八股的牢笼，热衷于在无忧无虑的人生境界中体验自己的真实人生。他老婆问他为什么装病不去做官。他说:“你真笨！有南京这样好玩的地方。把我留在家里，春秋两季陪你出去赏花吃酒。为什么送我去北京？”但是，在南京要“做好自己的事”，就得有一种藐视礼法、反对恶俗的魄力。当他访问姚远时，他“牵着那位女士的手”，在两边观看的人们面前大笑，然后狂喜地走了一英里多。在当时，这确实是一个具有明显挑战性的令人震惊的举动。他的出格行为违背了那个时代长久以来的原则和规范，嘲弄了老百姓的普遍信仰，背离了“绝不如此”的生活方式。你怎么敢？大胆试试！他敢于挑战一些封建权威和习俗，表现出他离经叛道的勇气。当朱的《经注》被定为标准答案时，他敢于站出来说，单单朱的《经注》是“粗糙的”。他写了一首《论诗》，敢于和朱对打。朱《诗集传》说，秦言是一个荡妇的自叙词。他反驳说，诗秦言只是一对结伴而行的情侣，不是荡妇。这不是在追求一个小小的学术胜利，而是在反驳理学的教条，为自己的行为辩护，表达自己的人生信念。他对“女眼公鸡”的诠释，宣告了一种抛弃名利、财富和快乐的人生境界。他不仅尊重自己的人格，也尊重他人的人格。他初迁秦淮河府，与亲朋好友聚会时，有一种很自由的气氛:“打开河府的窗户，所有的客人都会三五成群地坐着，或靠栏杆看水，或啜茶聊天，或依案看书，或酌情坐在自己的脚上。”在尊重他人人格的同时，以物待人也是相当平等的。他“不喜欢别人叫他主人”，也不自命为主人。他亲自服务娄桓温作为一个祖先。通常“和尚、道士、工匠、花子都是拉相。”他的女性观也比较开明，对猖獗的纳妾现象并不满意。沈琼枝不肯做妾，逃到南京谋生。庄叫她“怪”，也叫她“怪”，都是疑神疑鬼，百思不得其解。杜·邵青也称她为“奇怪的客人”，但认为这是“极其可敬的”。可见当时并不是出于怜悯，而是出于尊重。称赞她的不是她的美貌和才华，而是她蔑视财富和奢侈、害怕权力和拒绝被玩弄的叛逆精神。真的是“惺惺相惜”，彼此介绍是知心朋友，可见陌生人之间的心灵相通。？

杜在追求超然脱俗风格的同时，充满了愤世嫉俗的情怀。他表面洒脱，内心悲伤压抑。所以他的任性带有一种疯癫的色彩，流露出内心的愤怒和痛苦，表现出兴奋到愤怒和愤世嫉俗的“疯癫”特征。这使他的名人风范有了深刻的一面，有了不满封建黑暗的叛逆内涵。“疯狂”是压抑状态下强烈不满的爆发形式，是喷射型的宣泄口。他和作者本人一样，“嫉妒文人为敌”，义愤填膺，一触即发。当他提到郡里的学者时，他称他们为奴隶。臧茶跟他聊起仕途升迁的好处，他骂他:“你这个混混，污秽无耻！”人们希望找到一种好的方式来为子孙迁祖坟。他突然说:“要迁坟的，按照子孙谋杀祖辈的法律，立即处死！”这些都显示出他“疯狂”的嘴脸。在《卧仙草堂》第三十三评中，他说“少年卿之狂”，用“狂”字概括他的特点，很有见地。？

在现实生活中，吴也把自己比作“疯癫”、“装腔作势”的阮籍。他的亲戚朋友说他“每次都是醉得大叫”，说他“又疯又蠢”，说他“疯得无药可救”(李瑟娥·邱含《学者研究资料》)，他们也不怕为他“疯”。并非偶然，曹雪芹也称自己心爱的贾宝玉“蠢如疯”。从社会上讲，明清时期由于资本主义的萌芽和城市经济的繁荣，文人的活动世界扩大了，眼界开阔了，思想也更加活跃了。有更多的有才能的人和浪子不愿意被封建主义束缚，他们中的一些人非常叛逆。曹雪芹提到的唐寅、朱允明，与文徵明、徐祯卿并称“吴中四才子”，被视为“狂放不羁”。倪瓒、徐渭和都擅长文学和绘画，他们珍视自己的个性和真性情，超然脱俗，蔑视权力。倪瓒自称“倪玉”，因不愿为富人作画而被杀。徐渭被视为疯子，当权官僚求他一句话却得不到。郑板桥说他“太疯狂了，不能入世”(“自遣”)，他也拒绝为“自得其乐的人”作画和写作。他们的书画艺术“不受前人束缚，独辟蹊径”(宋选杂文)，表现出独特的创作个性和原创才华。当时有人把郑板桥比作阮籍(郑著《郑燮传》)。这些人构成了明清“以情反理”的“狂人”谱系。他们比魏晋名士前进了一大步，为中国名士传统增添了新的内容。？

除了杜，在小说的结尾，还写了“市场的四大奇迹”。他们才华横溢，却因为地位卑微而被世俗所不齿，所以疯狂。其中，街头书法家季贻年颇有上文提到的徐渭和郑板桥的投影:季贻年任性，写“拒学古帖，惟创其体，用笔写”；他不修边幅，看不起富人。让他写信看他的幸福。“如果他不愿意，让你做太子，给他很多钱，他也不会看的。”史太公要他写，他歪着脸骂:“你是什么人，要我写？”！我不贪你的钱，不慕你的权，不借你的光。你怎么敢让我写！“这种傲慢真是扭曲的叛逆性格。作为文学典范，杜和贾宝玉的疯癫分别在不同程度上概括了更多的时代新质，展现了一些与社会环境不相协调、令常人不解的新人物形象。直到五四时期，鲁迅称《狂人日记》为标志新文学诞生的重要作品，仍然把“疯癫”作为不被社会所容忍的最突出的特征。这大概不是偶然的。？

当庄绍光，一个真正的儒者，接到号召，他立即去了北京。他有意识地意识到，“我们和隐居在山里不同。既然我是受命而召，君臣之礼不可傲。”后来证明“我做不到”是为了成全儒家渊源的大节，才辞官回国；即便如此，也需要得到皇帝的“还山许可”才能出发。杜邵青，一个真正的名人，是不同的。他不把自己包括在《君臣之礼》中，声称“鹿之天性惯于野草”。为了“安心做点自己的事”，他竟然以欺骗君主的罪名，装病，根本不肯去。从此连秀才的身份都被抛弃，不再参加各种科举考试，不屑八股和功名，不守祖业，背离了皇族和封建阶级为他设定的人生道路，被高翰林视为“杜家第一败类”。如果说圣人的两只脚还站在儒家传统的围墙之内，那么奇人已经一只脚跨过了儒家传统的门槛，表现出与封建环境格格不入的异端倾向。如果圣贤的活动没有过多地触及世俗，那么奇人的反叛或多或少会离心离德，瓦解封建秩序，所以往往为帝王文人所容忍。高翰林像发现了一个鼠疫患者，立即向社会敲响了警钟，告诫年轻人不要向永远的杜毅学习！我等不及要消除这个诅咒了。但正如池衡山所说:高翰林“明明骂的是邵青，不想给邵青增加很多身份”——从反面证明了这些造反派刺痛了封建阶级的神经，至少在人生态度上背离了封建规范。但是，杜的政治理想仍然是儒家的仁义礼乐，他的伦理观念也在不断地撕咬着儒家的脐带。他仍然以庄绍光、迟衡山、于博士为政治伦理的精神始祖，积极参与祭祀太伯的仪式。在儒者的正面形象群中，真儒者的政治理想与真名士的超然是相辅相成的，真名士依赖于儒家的政治信仰，而真儒者吸收了名士的超然，显得高雅而冲淡。从某种意义上说，小说中的人物反映了中国传统文化中儒道互补、协调发展的趋势。？

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四个？

王冕的“隐全文”形象，是因为他体现了作者的理想，而这种理想恰恰是儒道结合的产物，具有一个真正的儒者、一个真正的名人的精神品格。？

王冕“二十岁前问遍天文地理历史所有大学。”具备理性意识的首要条件——拥有广博的知识和能力。他只有见多识广，博闻强记，才能汲取多种思想文化养分，摆脱“封闭智慧”的八股之毒，成为坚守自己“写作之源”的理性基础于博士、庄和杜都具有这种博闻强记的特征。看来这也是称呼“贤”和“气”的重要条件。诸暨县令命翟买办召见王冕，王冕听辞:“老爷若因事送票来，我怎敢不去？”既然邀帖了，本来的意思是不要勉强我。我不想去，主人也能原谅我。”翟买办说，“你在说什么？票是传下来的，但帖是请下去的。这不是不识抬举吗？”王冕的话包含着深刻的含义。在他最初的评论中，天目乔杉说:“劳伟先生和施治仍然不明白这些话。难怪买办着急。”天目乔杉在《评价》中这样解释自己:“你叫战斗，你就去工作；想看就不要看。”这是出自《孟子·万章下》的下篇，其中典型地表现了儒家的尚贤思想和圣人人格的理想。孟子认为，在位者必须向先贤学习。有事情商量，他必须亲自去拜访，不能大模大样地叫圣贤来见自己。而圣贤则应该拒绝这种召唤，“不可不诚”——不要以圣贤的身份侍奉无良之人。绝对不能“用坏人的方式招募聪明人。”欲见智者而不见其道，犹欲入而闭门。“吴写王冕拒之门外，被知县召见，就是儒家这种观念的形象表达。这里不仅有“不叫不去”——不叫不去，除非是你应该接受的召唤仪式；更有甚者，他从来不会屈尊去听一个“虐待王”的“腐败”县令的叫嚣。他的拒绝和回避，恰恰是圣人理想人格的表现。？

孟子公孙丑章继续打这个主意:孟子本来是要朝见齐王的，但是听说齐王已经命人召见他，就不肯去了。为什么？——“必有有为之君，必有不召之臣；如果你想有一个计划，就去做。不如尊德尊乐，不足而有为。”理想的君臣关系，如“唐之于伊尹”、“桓公之于管仲”，都是“先学如何为臣”，都是“不敢称”。孟子这样做是对君王的“不敬”吗？孟子日:“齐人无义与王彦谈，...这是非常不尊重的。我不敢向王千表白，除非我是尧舜，我也一样敬重君王。”武写王冕不肯受知县召后，又写燕王朱元璋来拜见，虚心求教，王冕也“以仁义之言”，符合上述孟子的理想。但王冕是个“管不住关中的人”。朱元璋当了皇帝，真的来招兵买马，却避免连夜去会稽山，这让他比一般的贤者更加深居简出。人们永远不会忘记王冕，他给屈原自己做了衣服，戴了高帽，穿了宽大的衣服，和母亲一起拉了一辆大车。“他坚持鞭笞、唱歌，在农村城镇、湖边到处玩，惹得农村孩子成群结队跟他一起笑，他也不管。”这样就把儒家圣贤的人格和名人的魅力融合在了王冕的形象中。？

道家理想人格的境界之一是返朴归真，与自然和谐相处(即道家所提倡的“天人合一”)。王冕体现了人与自然的和谐交融。七八湖附近湖水的荷花色，陶冶了他幼小的心灵，对他人生哲学的形成和人生道路的选择起到了启蒙作用。他周围的景物描写细腻生动，充满生机，充满回归自然的魅力。荷花“水滴在蓓蕾上，水滴在荷叶上滚来滚去”不仅让王冕爱上了大自然，也体现了王冕的高尚人格。如此普通的风景，如此自然，优雅，充满了生命和亲情，充满了灵动的情感。事物的形象是人的趣味的反映，这种意境表现了王冕对生活的兴趣。天人合一的画面表达的不仅仅是一种人格理想，更是一种理想的人生境界:保持整个人的纯粹本真，独立自足，高尚自由...既有老庄崇尚自然的因素，也有儒道互补协调的因素。？

王冕形象代表了作者对理想人格的设计。在他的小说里，他就像黎明的第一缕曙光，市场上的四个奇人就像美丽而令人扼腕叹息的夕阳。他们以“光明正大设置电池”的个性，在一片泥泞中为自己创造了一片净土。它们是那么的简单干净，和卑微儒教的爬行，假儒教的卑鄙，假名人的无聊有着足够的亮度和高度的反差。它们来回闪耀，也叠印出景深感和丰富感。作者以这种方式批判和清算士人的弱点，同时不断地拟定士人的理想人格模式，表现出持久的热情。？

道教对现实不满，推崇古代朴素和谐的社会风尚。阮籍等魏晋名士也从自然主义的角度讴歌古代社会人与人和谐相处，人之于社会如鱼之于水。吴也向往这种人际关系，并描写了一些与王冕人生境界相近的野老:秦老对待王冕母子、邻里，真诚真挚，表现出淳朴善良，能借鉴古俗；经营一家小香蜡店的牛劳尔和经营一家小米店的卜老弟，都是善良真诚的。作者写出了他们之间真挚感人的友谊，温暖的空气触摸着人们的脸庞...这些都表现了人情的温柔之美，包括对简单朴素的生活情趣和憨厚的性格的向往和追求。？

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《儒林外史》中所写的几组人物、场景、表面情节，看似毫无关联，实则都是有机的序列。透过表面的情节，从褒贬的结构框架中挖掘，可以发现吴对文士的命运进行了深刻的历史反思。通过反思，他大胆地扬弃了经院文化-心理结构中一些沉积已久的糟粕，生动地揭示了没落地主阶级腐朽没落的精神道德和文化教育(当然也包括对八股科举和朱成理学的批判)；同时，对民族文化心理结构中有价值的因素(包括儒家思想和受害者)进行了细致的考察，试图从中提取新的元素来改造文人的品质，建构新的文人。虽然他后期的努力受到历史的限制，远非我们所能理解，但他为构建健康的民族灵魂而努力探索的伟大精神，永远值得我们崇敬。？

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