《道德经》的处世之道[论《道德经》的处世之道]
关键词:《道德经》；老子；人生哲学
作者简介:严云(1982.6.13-)，男，学历:本科，籍贯:江西医学院上饶分院，研究方向:语言文学，职称:助教。
【中国图书馆分类号】:I 206.2【文献识别码】:A
[文章编号]: 1002-2139 (2012)-16-00-01
第一，利万物而不争
老子在自然界的诸多事物中最推崇水，认为在整个世界中只有水的德性最接近道。如果一个人的言行举止能类似于水，那么他就离圣人之道不远了。水的无可争辩的特性主要表现在“为众人所恶，所以为道中少数”。从“数在道”这几个字可以看出，老子是把水之善和道联系在一起的。同时，老子也指出“利万物”是水在“善”中的表现。这里的“利益”一词应该理解为“合规”。所以，“利万物”就是适应万物，其适应表现在没有自己固定的“形”好恶，总是随着万物的“形”而相应地改变自己的“形”。也就是说，任何事物都有或选择了一个特殊的“形”，水可以随着这个“形”而相应地变化。这里的“万物”和“众人”是指万物，老子用了拟人的方法来表达。值得注意的是，老子注重水的无形、无形的特性，也正是在这一方面不受身的束缚，才显得“比道多一点”。老子把水的“少于道”的特性称为“善”。
联系现实，我们身处一个竞争激烈的社会。“熙熙攘攘的人群都是为了利益；在世人眼里，不争就不能出名，不争就不能发财，不争就不能享受权力。那么老子提倡的“不争”就要求我们“活在众人之恶中”。是不是自我放纵，违背了我们现代的主流思维？不是的，我所说的“不争”不是放弃竞争，而是“不争”，是追求卓越的高效竞争手段。人是群居动物，大多数情况下都有从众心理。”跟着感觉走”并不是按照理性思维去思考问题，做事。社会上大部分人往往依附于权势名人，依附龙，依附凤，看到利益就不卑不亢。如果我们为对方而战，我们会被打死。如果盲目跟风，随大流，作为普通人只会得到很少，得不偿失。
由此，我们认识到有两种最聪明的方法。第一种方式是帮助别人获得利益，而不是和别人竞争。这样，他们就会善待你，把你当成知己，甚至忠诚地追随你。老子曾经说过；“有实力的人，天下无敌；智者无畏圣人。”如果你能放弃小利益换取别人的支持，你最终的成就将远在所有人之上；第二种方式是静静等待，专注于别人看不到也不关心的利益。这也是一个“不争”的策略，你的收获会远在常人之上。
第二，对虚极保持安静
“极端”和“本笃”都是极端和极端的意思。“空”和“静”都是形容人的心境是空的、静的，但由于外界的干扰和诱惑，人的私欲开始蠢蠢欲动。所以心是封闭不安的，一定要注意“空”和“静”，才能恢复心的清明，保持生活的宁静。
以前我们说起老子，总是习惯用清静无为、淡然处之的字眼来概括老子的人生誓言。最终的目的是摆脱物欲的诱惑，回归空性和清静的本性。这样才能真正理解道，而不是争权夺利，忘道。要空，就要静，因为空是本体，静在于应用。司马迁说:“李二自以为是，恬静自以为是。”(《史记·太史公列传》)这是一个非常简短的总结。静态和动态是一对矛盾。在这个矛盾中，老子重静而不重动，并不否认动的作用，而是主张我们要虚心看待万物的发展变化。“至极至，至静至信”，可以说是老子眼中最完美的思想境界。老子还对如何做到“至极至，至静至诚”提出了一些看法。
第三，为胃，不为目的
五色致盲，五音失聪，五味爽口，驰骋野地猎奇狂，奇货可居害人。是胃的圣人，不是目的的圣人。老子的意思是:沉迷于五光十色的炫目会让人盲目；沉湎于五音六法的喧嚣，会使人失聪；沉溺于羞耻和美味的五味之中，会让人食欲不振；沉迷于野外狩猎的爱好，会让人疯狂；沉溺于对稀有商品的渴望会阻碍人们的行为。所以圣人重视满足胃的需求，不重视眼睛的欲望。所以去掉那些有害的欲望，选择这些无害的需求。
三国时期魏国玄学家王弼曾认为“圣人是腹，不是眼。”这句话注解如下:“为腹，人以物养己，为目的，人以物服己，故圣人无眼。”言下之意是告诫我们不要做物欲的奴隶。老子生活在一个新旧制度交替、社会动荡的时代，奴隶主的贵族生活日益颓废、颓废。他目睹了上流社会的生活状态，所以他认为社会的正常生活应该是为了肚子，而不是为了眼睛，不是为了外面，而是为了安全和满足，而不是为了放纵。老子的这番话，是对奴隶主贵族的贪婪、奢侈、放荡的规劝和严正警告。
第四，知足不丢人。
名字和身体是谁？身体和货物哪个更重要？哪种疾病是获得或死亡？如果你很爱，你会付出很多，但如果你藏得太多，你就会死。所以，知足不丢人，知其不危险才能长久。名声和生命哪个更重要？财产和生命哪个更重要？名利双收和丢掉性命哪个更惨？人们越喜欢某样东西，就越需要为此付出代价。你收集的越珍贵的东西，当你失去它们的时候，你会越难过。所以知足的人受辱少，凡事中庸的人不容易招致危险，寿命更长。
“知足不辱，知足不殆”，这是老子的精辟见解和为人处事的高度概括。知足，就是任何事物都有自己的发展极限。超过这个限度，事情必然会向相反的方向发展。所以每个人都要对自己的言行有一个清醒的认识，凡事都不可能十全十美。知足是一种感觉，不是你有多少名利，而是你的感受。每个人对欲望的态度都是一样的，只是每个人的程度不同。世界上确实有一种贪得无厌的人，他们贪得无厌的行为不仅引起人们的厌恶，也引起人们的羡慕。正是这些人，把整个世界诱捕在了一个沸腾欲望的世界里，让这个世界变得瑰丽多彩。他们的行为破坏了自然的平衡却呼吁人类进步，人类还没有能力做出明智的判断和选择。相反，世界上有一些人很容易满足。他们不是因为能力不足而被迫满足自己，而是在透彻研究了得失关系后，自愿做出的选择。也就是说，他们有条件也有能力不满足却自愿选择满足。知足使人平静、安详、达观、超然；不满使人躁动、抗争、奋进、奋斗；安于智慧，就是明知不可行而不去做，却不知道可行而必须做。如果你知道你做不到，那将是徒劳的；如果你知道可行却不去做，那就是堕落和懈怠。其实是两者之间的一个“度”的问题。度是分寸，是智慧，是水平。
《道德经》的处世之道告诉人们:越是贪图名利，付出的代价越大，积累的财富越多，失去的也越多。他希望人，尤其是成功的人，对财富有足够的占有，得到满足，才可以忍辱负重。老子宣扬的就是这样的人生观。人要珍惜自己的生命，适当对待名利，知足常乐。