罗马法的精神论题
西方政治思想的发源地是古希腊。受希腊文化特别是哲学的影响，希腊政治思想从探索社会政治秩序的基础开始，研究社会政治秩序的起源和本质成为西方政治思想的传统特征之一。这种抽象的理论思维模式，从回答为什么和什么的政治观点开始，直到西方19世纪才有所改变。
西方政治思想史可以说是多元的、进化的。横向来看，他基本上充满了各个历史时期的派别和各种流派；纵向上，他经历了不同政见的演变。纵观西方政治思想史，我认为大体经历了几个阶段:自然政治观、神学政治观、权利政治观各种政治观并不是只存在于某一时期，而只是反映某一时期的典型政治观。
自然政治观是古希腊罗马的基本政治观。古希腊是西方政治思想的发源地，也是西方政治思想的奠基时期。从一开始，希腊就形成了神与人分裂的二元格局。也就是说，人按照人类世界的结构创造了一个神的世界，它们独立存在，互不干涉。思想家很早就开始探索宇宙的起源和规律，后来发展到探索社会和国家的起源和规律以及政治秩序建立的原因。他们的基本回答普遍认为，政治秩序是由于社会发展的必然要求而自然形成的。也就是说，无论他们认为社会和城邦的产生是由于社会分工的需要(如柏拉图)还是社会发展的结果(如亚里士多德)，他们都把政治秩序的建立视为人类社会发展的必然需要。它不仅是自然的一部分，而且是自然形成的。
罗马是一个务实的国家。他的思想和观点，包括政治思想，基本上都是接受希腊思想为罗马实践。按理说，西塞罗是“希腊化的拉丁”，是将希腊文化引入后世的“中介”。罗马人提出了* * *和国家的思想，但其他思想远不如法律思想发达，对后世影响很大。
作为自然政治观的另一种体现，是关于自然法的思想。早在古希腊自然哲学中，就提出了“逻各斯”的思想来探索事物的规律。这是西方自然法思想的萌芽。到了希腊罗马时期，已经形成了系统的自然法思想。即人们可以通过理性认识自然和社会的发展规律(规律)。这种思想成为西方政治思想中的一个重要观点，并延续到后世。
人们把西方古代的政治观归结为伦理政治观、整体政治观、自然政治观等等，我们也这么说。我觉得这也体现了古代西方政治思想的特点，而且都是可能的。但为了将古代、中世纪和现代政治观的归纳与政治秩序建立的源头统一起来，使用了自然政治观。
基督教神学政治观是中世纪的基本政治观。自从德国人摧毁了罗马，他们就进入了西欧大陆。从此，欧洲进入了中世纪。当时有希腊罗马文化、基督教文化、日耳曼文化的共存与融合。但随着基督教势力的扩张，起源于罗马后期的基督教神学发展成为人们观察一切问题的基础，一切意识形态都从属于他。当然，政治思想也不例外。无论是维护宗教权利的观念，还是维护世俗权利的观念，都是基于圣经或者基督教的历史。甚至“一般来说，一切对封建制度的攻击首先必须是对教会的攻击，一切革命的社会政治理论同时必须是神学上的异端。”[《马克思恩格斯全集》第七卷，第401页]
需要指出的是，虽然神学世界观笼罩了西方中世纪，但我们也应该看到，平等、自由、民主、法治等自古流传下来的政治思想传统也以不同的形式被保留了下来。这是值得探讨和研究的。
权利政治观是西方近代以来的基本政治观。这种政治观点基本上始于15、6世纪，形成于17、8世纪，一直发展到现在。
权利的概念起源于西方的古希腊和罗马，尤其是罗马法时期。然而，作为政治秩序基础的概念是现代的东西。
文艺复兴时期，人文主义者开始用“人的眼睛”观察社会和国家。后来又进一步结合权利，提出了“人才* * * *”的概念。也就是说，每个平等的个人都有固有的、不可剥夺的权利。人们组成政治社会，建立政治秩序，就是为了维护这种个人权利。这种观点就是权利的政治观。即恩格斯所说的“代替教条和神权的是* * *，代替教会的是国家。”以前的经济关系和社会关系都是教会认可的，所以一度被认为是教会和教条创造的。现在这些关系被认为是基于权利的，是国家创造的。”因此，“权利与权力”的问题，即如何利用公众的力量来实现和保护人们的自然权利，就成了现代西方政治思想的中心问题。
权利政治观是现代西方政治思想的主流。但由于历史的发展演变，这种政治观也经历了三个阶段，我们可以归纳为:(1)应然；tobe将是“应然”、“实然”、“将然”。
17、8世纪是资产阶级革命时期，是“应然”阶段。这时，各个阶级、阶层或集团的先进思想家都纷纷指责和揭露封建制度和* * * *主义是“破坏”和“摧残”人性的制度，不符合理性的要求。从而提出各种符合理性要求的理想制度来代替封建社会。在他们看来，人们应该在理性(自然法)的指导下，通过协议(契约)重新建立一个能够保护个人“自然权利”的外部权力政治体(国家)。虽然每一位思想家关于* * * *的内容并不完全相同，但大体包括生命、财产、自由、幸福和安全，都把保护个人财产权作为首要权利。虽然每个思想家都有不同的政治体形式，但一般都提出了民主和法治的思想。
这时，先进思想家的目的是反对封建神学所提倡的启蒙和* * *制度，消除外界强加于人的沉重枷锁，强调人的内在力量，从而延伸人的自然权利，重建社会。然而，他们把“人性”和“* * *”视为“永远和到处都一样”的抽象概念，而不考虑历史的发展和变化。同时，他们还从抽象的推理出发，把市民社会看作是个人活动的花园，国家是公民个人通过协议(契约)形成的联合体，把他们设想的政治体形式看作是唯一的理性组织。
从19世纪到20世纪初，是一个“真正的”阶段。此时，西方主要国家相继建立资本主义制度，建立现代国家，许多国家也开始实现“工业革命”，向工业化过渡。然而，随着时间的推移，资本主义的内在矛盾日益暴露出来。“理性王国”并不理想，尤其对广大劳动人民来说，并没有带来“* * * *”的许诺，获得“幸福”。这时候政治思想上出现了明显的分裂和对立。
处于主流地位的资产阶级思想家开始摆脱“理想”，直面现实，从理性主义转向实证主义和实用主义。为了进一步巩固和完善既定的政权，十九世纪主要提出各种改革方案，为建立健全的政治制度出谋划策；进入20世纪后，随着政治制度的完善和政府经济干预的加强，研究和规范政府行为成为政治思想的主题。这一时期的资产阶级政治思想一直是论证现实的合理性，从讨论国家应该(应该)怎样转变为解释真正的政权应该(应该)怎样，当前的政权应该怎样运行。为了缓和矛盾，稳定秩序，“秩序”和“安全”成为主要口号。
另一方面，作为资产阶级的对立面，无产阶级也逐渐从安逸的阶级转变为自给自足的阶级。在思想上，他们不仅批判现存的资本主义制度，而且要求建立更好的社会主义新制度，甚至要求以暴力建立自己的政权。最终确立了马克思主义这一无产阶级的科学思想武器。他为无产阶级实现自身和全人类的彻底解放提出了完整的科学理论。后来，列宁进一步结合世界的新发展和俄国的情况发展了马克思主义，创立了列宁主义。
西方政治思想发展的新阶段是从“是什么”到“将会是什么”的阶段。第二次世界大战结束后，世界发展迅速，世界格局发生了变化。西方世界在经济上取得了新的进步，进入了所谓的“第二个黄金时代”，实现了所谓的工业化或现代化时代。科学技术突飞猛进，出现了许多新的科学领域。特别是电子计算机的发展，促使社会逐步走向知识经济时代，影响着人们的生产和生活方式。政治上，人民痛恨法西斯统治，民主化成为世界潮流；社会主义国家的出现，民族解放运动的兴起，民族国家的形成，震撼和影响了西方国家，同时也遏制了美国的霸权主义。与此同时，西方国家资本主义的痼疾不仅没有消失，反而随着社会的进步愈演愈烈，出现了许多新的问题和矛盾。
在这种形势下，西方政治思想更加多元多样，呈现出许多新的特点。但大方向无非是两个方面。一方面，它仍然侧重于维护和发展现有制度的想法。不管各种政治思想流派的理论基础是什么，此时已经完成了从“描述性研究”到“干预性研究”的过渡。也就是说，所有派别都对政府的国内和国际政策做出贡献。或者提供一个理论模型，或者为现实政策的制定和实施提供一些思路和对策。另一方面，一些派别和思想家开始揭露和批判现代社会的种种弊端。同时，他们提出西方社会已经进入了“后工业社会”或“后现代社会”。相应地，原有的社会构成和组织已经不能满足要求，甚至有人认为原有的社会已经被“解构”，需要重建。从而提出一套自己的“会”的想法。必须指出，从根本上说，这些“假设”并没有脱离西方政治思想的传统。