学生关于宗教哲学的论文
宗教哲学学生论文第一部分从宗教哲学的角度看宗教与哲学的关系
宗教和哲学不仅是社会文化系统中最重要的两种文化形式，也是社会上层建筑系统中最重要的组成部分。如果把整个社会的文化体系和上层建筑体系比作金字塔结构，那么哲学和宗教的位置就在它的顶端。两者都对社会的经济基础、上层建筑和其他社会文化形态发挥了各自的影响和作用。
从现象上看，宗教和哲学之间的差异似乎是毫无疑问的。马克思曾指出:“哲学是理性的，而宗教是非理性的；宗教许诺人天堂，哲学只许诺真理；宗教要求人们信仰宗教的神和教义，而哲学不要求对其结论的信仰，只要求检验怀疑。”可见，两者不仅差别很大，而且明显矛盾。但这并不意味着宗教和哲学之间没有联系和渗透。因为哲学和宗教有着相同的起源和归宿，有着相同的对象:对绝对者(上帝)的认识，以及无限与有限、有限与有限的对立与统一。宗教常常用哲学思维和哲学语言来论证其教义，确立其信仰；而哲学则往往将宗教视为神圣的宗教信仰和哲学思考的对象，将它们置于理性的审视平台前进行考察和批判。
我们在研究一些特定的宗教时，会遇到这样的情况。比如佛教不仅讲信仰，也非常重视智慧，强调“智的解放”。“般若”是佛教中的一个重要理论，般若一词本身就是“智慧”的意思。般若以缘起论说“空”，以“空”的智慧求解脱。要真正理解“空”，绝不是靠感性直觉就能解决的，而只能靠相当的理论思辨。不仅般若波罗蜜多如此，佛教中的佛性学说也不缺乏情感直觉，只是更为深奥晦涩的哲学论证。
_ _中也有这样的例子。基督_ _ _ _信仰上帝，但这个信仰体系，用恩格斯的话来说，是“从广义的东方神学特别是犹太神学和庸俗化的希腊哲学特别是斯多葛派哲学的混合体中悄然产生的”。古希腊哲学家柏拉图和亚里士多德的哲学思想对中世纪的基督产生了重要影响。他们用形而上学的理论来论证上帝的存在和本质。中世纪后期，经院哲学用辩证的方法支持基督_ _ _ _，用_ _ _ _ _引导他，实际上是基督许可范围内的思辨哲学。但是哲学和宗教结合的最好例子是中世纪天主教的神学大师托马斯。middot用哲学方法论证神学命题的阿奎那认为真理首先在于理性，其次在于事物，甚至指出哲学是以“理性”为基础的，神学是以“真理的揭示”为基础的，两者并不矛盾。
纵观历史，不难发现，哲学思辨和宗教信仰从古至今总是一起出现在中西哲学理论中。我国哲学史研究者把《易经》作为一部哲学著作，认为它对中国古代的太极、阴阳、八卦理论影响深远。然而《易经》竟然是一本宗教色彩非常浓厚的占卜书。天人关系也是中国古代哲学的重要话题。不过西周的“天”本来指的是神。虽然“天”随着时代的变迁而逐渐自然化，但其中仍有明显的宗教痕迹。进入魏晋南北朝以后，宗教和哲学越来越密不可分，甚至到了玄学和佛教融合的地步。学玄学，必须懂哲学。隋唐时期，佛教成为这一时期哲学思想的主流。如果把天台宗、尉氏宗、华严宗、禅宗等几个有影响的佛教宗派的哲学思想排除在外，那么整个隋唐哲学无疑会立刻黯然失色。中国古代哲学还有一个大流派，宋明理学，理学与佛教的关系更为密切。虽然程朱理学常被打上儒家的烙印，但不难发现程朱理学从骨子里就是佛教，或者说禅宗，所以后来有人评论朱成的程朱理学是“儒释道”，或者把王陆的程朱理学称为“阳儒阴佛”。
但与西方相比，中国古代各种意识形态的宗教色彩还是比较淡薄的。在西方，整个中世纪都是神学。
在21世纪，当时的哲学还只是神学的一个分支，或者说是“婢女”。文艺复兴人文主义是一种与中世纪神学相对立的资产阶级文化思潮，本质上是反宗教的。但由于它刚刚脱胎于神学，在思维方式和名词概念上不可避免地带有许多神学痕迹，这一点在18世纪的法国唯物主义思想家身上更为明显。至于19世纪的德国古典哲学，则是另外一种情况。康德把世界的彼岸交给了一种信仰，把世界的彼岸留给了理性，认为上帝是超越理性的，理性是无法解释的，但人类的良知确实知道上帝的存在。可以说，康德把宗教和伦理哲学结合起来了。而黑格尔则反对超越理性的绝对现象，把宗教作为理性的辩证发展阶段，从而实现了理性与宗教的融合。到了费尔巴哈那里，他的整个哲学思想可以说是一种关于宗教的哲学&；mdash& ampmdash虽然他以人本主义的形式把神的本质还原为人的本质，但他的主要哲学著作主要是围绕着人与神的关系这一主题展开的。马克思主义哲学是哲学史上的一场革命，但宗教观的确是他实现这场革命的唯物史观的重要组成部分。现代西方哲学有很多学派，但几乎每个学派都不同程度地与宗教有某种联系，这里就不一一指出了。
宗教信仰是人与生俱来的潜在知识，哲学是人通过经验形式对真理的认识。这两种认识无论发展到哪个阶段，最终都会合二为一，达到同一个目的，即认识目的一致，都趋向于宇宙的真理。我想这也是宗教哲学这门学科存在的意义所在，即通过对宗教信仰的分析和批判性评价，两者可以走向同一个目标。
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