中国艺术和西方艺术有什么异同
我们经常可以看到这样的现象，中西医对同一对象采取截然不同的技术手段。比如中医的脉诊，规定了30多种脉象，每一种都有重要的诊断意义；再比如中医描述的很多症状，比如“背寒如掌”、“颈强于背”等等。
在特殊情况下，往往具有关键意义。而这些脉象和症状资料拿到西医系统，大多很难理解，所以很难被西医采纳。因为这种诊断技术在西医的文化体系中得不到有意义的解释，所以在西医体系中得不到认可。
另一方面，西医的望、摸、叩、听、理论诊断等技术在不断发展，分辨率日臻完善，可以获得大量的临床数据，对西医来说非常清晰明确。
但是如果把这套临床资料，比如化验、超声报告或者断层照片，交给一个根本不懂西医的中医，会怎么样？这组临床资料可以用阴阳表里寒热虚实来治疗吗？显然不是。
那么这种现象是单纯的技术差异造成的吗？在回答这个问题之前，我们先来看看中医和西医在技术上的区别:中医对技术的理解主要有三个特点:一是特别强调知识和运行规律，往往将其视为一个要素；比如在《内经》中，具有一定医学知识、经验和操作技能的优秀医者，称为“工”。
而那些劣迹斑斑、“三无准备，五无亏待，不问额外心思，不问身体，也是粗医”的，则称为“粗工”；第二，技术还包括向老师学习获得的或自己积累的经验、技能、能力和方法；所以，如果“不从艺而学，而错了，则由古而变常态，自动追随自己”(王，见O？账号霓虹？“迪分三1淮安表演杂技”。
第三，基本不含物化手段。西医的技术概念与中医的区别主要表现在三个方面:一是包含理论和知识规则的成分较少；第二，继听诊器、注射器、手术器械等医用材料和工具的发明和应用之后，工具和设备在技术中的地位和作用日益加强，今天的技术越来越成为科学理论物化的结果。
第三，技术中的经验、技能、规则和方法不再只是储存在人脑中，而是通过电子计算机等设施物化的“软件”。
可见中西医的技术差异是很大的。对于前一个问题，不能怪中医不懂西医，也不能怪西医不懂中医。即使是熟悉中西医的人，在处理各自技术得到的诊断数据时，也使用两种技术体系。
那么造成这种差异的原因是什么呢？技术上的差异是表面的，不是主要的和本质的。因为医学不仅是一门实用技术，更是一种社会文化。技术作为文化系统的一个子组成部分，不仅离不开文化整体论文联盟，而且受文化整体的制约和支配。
技术只是文化的物化形式，它采取什么样的具体形式，永远是某种文化指令的产物。因此，不同类型的文化主导着不同类型的技术。根据这一原理，中西医学的技术差异本质上是由中西医学的文化差异决定的。
中医理论源于中国古代文化，这使得中医具有极其鲜明的人文医学特征。独特的地理环境造成了中国古代文化与欧洲文化的明显差异。在中国古代，一方面被大海包围，另一方面又被群山和戈壁滩隔开。这种复杂的地理环境将中国与其他古代文明隔离开来，使中国的传统文化和学术思想在原有的制度框架内不断发展。
没有中断或者疏远。因此，中国传统文化和学术思想既有多元、独立、完整、成熟、内容积累丰富的一面，也有相对封闭、创新能力薄弱的一面。从广义上讲，从先秦诸子百家到后世，大多来自商代的巫史文化，大多推崇自然力，强调天人合一。
顺其自然，不要违背；各种学说崇尚权威，容易调和；提倡祖先“谨慎追求未来”；重视人伦、礼乐，却忽视自然的东西；强调思辨的顿悟，不擅长逻辑论证。
此外，中国传统文化崇尚知行合一，注重实践，具有明显的实用主义倾向。中国传统文化的这些特点在中医的发展中得到了充分的体现，中国古代哲学成为了中医理论的灵魂。