美女傅与文远病
长庆以解渴著称，回到成都后，得到了文君的欢心，因此身患慢性病。是个“美妇”，想刺自己，最后也改不了，就死于这个病。文君留给了世界。
把“美”定义为卓文君，意思是“自刺”，是因为患有“糖尿病”。由于《美人赋》不含汉代史书，《文选》未收，赋赋先见唐代书《艺文雷剧》、《初雪纪》，收北宋发现的《古文苑》，所以作者的真伪介于龙蛇之间。但是，学术界关于现实的理论很多。比如简宗梧先生的《美赋辩证法》(收录于《汉赋史》)从音韵学上证明是西汉时期的语法，就是一个例子。当然，短文并不认同《西京杂记》中相如的动机，但史书中证明了相如的“病”。
《史记·司马相如列传》中有五处记载。一是“梁孝王来韩，从说客邹杨、淮阴梅城、吴庄等嫉妒大师弟子，一见如故，议论纷纷，免了病，四处游梁”；第二，“使苗恭敬，日如朝。我初见，后称之为疾，使追随者谢姬，姬愈发谨慎。”三、“长庆因病不能去，林琼不敢尝食，自迎”；第四，“入了官职，从来不同意与官员或官员共事，说自己有病隐居，不佩服官职”；第五，“犹如无病而居茂陵。'司马相如病得很重，可以以后再学他的书；不然以后就没了。“我忠于它，但我死了，家里没有书。”可见，“病”、“无病”乃至“死”，病已成为描写相如一生的常用词，而最后一句“在家茂陵”指的是相如“拜园令为孝”后的经历，所以相如的病也被后人称为“文远病”。比如“我耻我病如文园”(陈毅《我的第二个朋友见帖》)，“我渴一个文园”(边贡《答罗严洲》)，“我从文园搬到病后， 我使玄草出世间”(许中行《为梁公氏哭泣》)和《我烦了一个文苑》(张和吴川楼送给我)最有意思的是的《记》记载了洪钧死于贪恋美色的有趣故事，几乎是《西京杂记》的翻版:
傅成名已久，如曹梦兰和苏州名妓。十三年，我和姐姐住在上海。吴县侍郎洪在六月初中了大奖，以战袍回报。他一看，就把它当成了一个有很多钱的房间，等着过年。秦湘开始调音，金屋开了，被带到京城，受到了特别室的宠爱。温森特举行了一个节日，使英国、万里鲸鱼节、鸳鸯和驮...而文远渴死了，竟然死了。
项喜欢的颜色，洪钧喜欢彩云的颜色。此外，《秦湘开腔》也是一个类似《秦挑》的故事。不同的是相如留下了一份，是《美人赋》。
这篇署名相似的《美人赋》是否与“文远病”有关，要看这篇赋的正文。现存的散文大致可以分为两节。第一节是“司马相如是美丽的闲散之都”到“我弃而不允”，主要说明王曦梁“淫荡”的由来以及“我盼我三年”“我弃而不允”之事。从“命驱东来，过郑微”到诗末，通过主人公在《进宫消闲》中对“美”的挑衅和不依不饶的叙述，得出“淫荡”的结论。唯此，与《西京杂记》描述不符的有两点:一是赋中写“访梁”，故有对“之问”的回答，而“秦摘”这一历史事件是在“死后，但其家贫，故无事”之后，二是赋中写“淫”，“自刺”带有淫意。当然，傅家可以伪装成一个字，纵横交错时空，让戴惊呼“长庆长庆，照你看，鲁南子是也。卓氏前后是恶？从正面看，行而不隐，从背面看，行而不察”(上登《艺文志》卷)，但这在赋中是可以找到的，且宜观赋中最重要的描写:
路出政威，路从桑，晨发秦，暮留上官。.....我安排了他的家庭，建造了他的大厅。又香又香，他的账也高。有一个女人独自一人，静静地躺在床上。妙而美，美而美。看到部长的耽搁，笑着说...玉簪挂臣冠，罗袖吹臣衣...床上用品准备好了...女子松衣示淫，身露，骨弱肌丰，来时亲臣，滑如脂。我的脉搏在里面跳动，我的心在我的怀里，我发誓我永远不会回来，但我会高高举起，和他说再见。
这是伪装者“梁”的话，既是“情色网”，又是“高举”、“长话”。这种自说自话，既不符合人性，也不符合逻辑，实际上是对以往诗文创作的复制和夸张。
如果追溯这种赋的深厚传承，前人多参考法国宋玉的讽刺赋和登徒子的淫荡赋，其创作更接近后者。宋玉好色赋载文选。在赋中，不仅写宋玉“悠然美体”的模式和叙述“主人之子”、“访臣三年”的模式完全取自美人赋，而且引用美人赋中的描写，写作思想和方法完全等同于淫荡赋中“张华大夫”的说法:
我...在郑伟和秦言之间放轻松。春末了，迎着夏日的阳光，仓庚子，一群女人诞生了，这是郊区。中国色彩包含光、体美和冶金，不可装饰。我看着它的美丽...于是圣母似乎有所期待，没来，却突然没来，心密体疏，态度不一样，喜笑颜开，偷偷看。又叫诗.....我要面子，我心计较我义，我庆我诗，守礼，还不错。
虽然相比较而言，“美人赋”更为暴露，但男女相会和进宫的地方，来自《桑仲诗》中的“我在桑梓，我要进宫”和《落花赋》中的“正位”。至于《桑仲》《秦言》诗名，毛序中所指“刺冲”“刺乱”，均与“郑风”为代表的爱情诗有关。所以宋玉《高唐与女神》中对“云梦”和人神相遇的描写，就如同墨子《明贵》中所谓“燕有祖，齐有国，宋有桑林，楚有云梦”，是祭祀生育女神的圣地。
对这一“桑林”文学传统的考证有三:一、清代惠《惠氏春秋》卷八引《墨子》论释云:“盖言祖气社，全国男女皆聚而观之，与楚、宋之韵、桑林之梦同，四士与女三月相会。“以女性为对象”的理论意义深远。其次，根据《礼记》、《帝官》中的“仲春之女，所以不得不赶会”、《仲春之月》和《高青庙》中的“仲春之月”以及陈的《高青郊祠堂概观》中的“祈雨”等记载。第三，法国汉学家于婕的《牧女与蚕母》一文，梳理了从郑微的《桑室》一词到中国古代乐府诗《罗浮行》以及晋唐以来的诸多草稿，得出结论:桑园文学主题有“春节自发产生的情歌和道德判官的谴责两种形式，可以说是这一主题发展的两个极端”(钱林森主编《牧女与蚕母》，
正是由于“争女”的原始欲望和以孔子为代表的道德家批判“郑声淫乱”的伦理精神，使得后世模仿“春运”遗风的作品具有内在的矛盾性，形成了一些欲说还休或戛然而止的写作特征。《美人赋》中“女人”的情态和“大臣”的抬高，既荒诞又滑稽，却又合理地表现了“两个极端”的有机统一。所以，在此赋之前，有“高唐”、“好色”赋，而后如《王迅野客系列》卷十六所列，“蔡邕拟为谢赫赋，曹植为静思赋，陈琳为芷玉赋，王灿为赋，为郑清赋，张华为。由于这种创作传统，有一年我应新加坡国立大学中文系之邀，以“诗赋创作与音乐教育传统”为题做学术演讲，拟从“桑中”诗入手。接到题目后，邀请人觉得太简单了，吸引不了观众，我就把题目改成了《祭坛情歌》，内容不变，马上就批了。在另一年的一次学术会议上，我加了这篇演讲作为论文陈述，以当时题目的变化开场，并插言给复旦大学座次陈先生:如果题目改成《公元前的爱情》就更好了。当年的笑话还在耳边回响。试想遥远的爱情是如何发展成对原欲的反抗。《美人赋》作为桑园文学传统的一部分(或一个发展阶段)，是一篇模拟的文章，而不是一篇新的文章。虽然不伦不类，但真的“有病”吗？
回到《西京杂记》“自刺”论，叙述者认为相如刺而不止，故死，故“文君为鬼”。对文君《司马相如集》的研究，最早见于阿明梅鼎祚所编的《河间野丫头集》。作者觉得难以置信，在讣告中写道“追忆往昔真好，落落大方；慈悲只助长德行，琴自娱；永远做公主，不耻于做火炉；人生浅薄，人生难帮。”这句话摘自《史记·秦歌本纪》和《鱼台新诗》。而“婉约孔府”、“悲才德”的句子，或许正反映了《美妇》中的“园林病”。《史记》这部传记中描述的“病”主要有两种情况，与生活行为和情绪有关。一案“我有病免，游梁上”，源于我对当时工作的不满，即所谓“孝为景帝，恒为武举，不为善。”惠晶皇帝不擅辞赋”，这是一生的心病，或者说是“不遇秀才”的感慨，也是古代文人的通病。如果体现在《美人赋》里，就像《女儿歌》里唱的歌词:“我在房间里孤独，我思念美人，感到悲伤。为什么迟迟没有美女？夕阳西下，我敢自私。“这种心病在相如任‘孝园令’时尤为明显，他的《成人赋》《长门赋》都包含了这种心态的书写和隐喻。其次，他说自己病了，隐居了，对官位并不推崇。他的病，是因为有良知的文人不能随俗浮沉的情怀，与世无争的冷漠与悲凉。这就是汉赋《致屈原词》中的“宁怒如千里”、“宁与轭”、“宁与”。
读赋时若论美色，则与淫荡有关，正如吴所说，“宋玉讽刺赋...大致类似于《说文解字赋》，但第二篇《说文解字赋》涵盖了讽刺楚王的言词。司马相如拟讽刺赋，作美妇赋，谓臣若不淫荡，则人知其诬告(《我在靖西森林的谈话》卷三)。若不限淫与否，论者将此赋归结于宋玉讽刺赋的主旨，又是一例，却另有深意。挚友金湘湘认为:“是傅守言不是好色之徒，慕一冬来的原因；“在汉语中，它用宋玉讽刺傅的意思去爱抚幽兰和白雪公主的歌，模仿玉床的话，美得猥琐；演讲结束时，“我被空气说服了……”在和声演奏中，非常优雅。.....太史公《相如传赞》曰:‘相如虽全是虚言，应归于节俭，与《诗经》之风谏不同！’目的是说。”(《汉代辞赋的发展》第九章《汉代辞赋的种类·抒情类》)这样的评论，或许可以得到一个正解。只是赋中的“反讽”。为什么要拿男人和女人做比喻？也许人们说“万恶为先”(《增广贤文》)？或者孔子说，“我从未听说过像淫荡一样的美德”(《论语·子涵》)。当然，模仿"桑林"文学和散文模式所形成的传统力量，也被认为是赋坛上的一种"病"，但作者在* * *与音乐教育之间的怀抱中却有许多新的含义供我们寻找和思考。
(作者单位:南京大学文学院)