恩格斯:论反都灵(节选)
(1)分析了都灵唯心主义和形而上学的世界观，系统地论证了马克思主义哲学的基本原理1，批判了都灵唯心主义的超验主义，阐述了唯物主义的反映论，阐明了思维和意识是物质的反映这一根本观点。马克思主义哲学——辩证唯物主义和历史唯物主义——是整个马克思主义理论的重要组成部分，是无产阶级的科学世界观和方法论。杜林(1833~1912)出生在德国一个大官僚家庭。他是柏林大学的讲师，小资产阶级思想家。早在1867年，马克思的《资本论》第一卷出版后，他就写过批判《资本论》的文章。但在1875左右，他突然变卦，宣布皈依社会主义，自称社会主义改革家，扬言要在科学上进行全面“改革”。他著书立说，发表了一系列作品，以假乱真，反对马克思主义。杜林认为，人类认识的起点不是客观的物质世界，而是一些“原则”。他主张“原理先行”，即物质之前有思想，否认物质世界的客观性，把人的意识视为纯粹思维的产物。恩格斯指出，思维和意识的独立性是相对的。意识一旦产生，就具有相对的独立性，但这种独立性只是相对的东西。不是让物质世界适应思维，而是让思维适应物质世界。思维和意识来源于实践，也必须结合实际。如果我们离开实践，这将变得不可想象。恩格斯通过批判都灵的谬误，简明地论述了意识的起源和本质，阐明了包括意识的相对独立性和能动性在内的认识的辩证法，论证了认识对实践的依赖性，从而坚持了唯物主义的反映论，捍卫了认识论基本问题上的唯物主义路线。2.批判杜林关于世界统一于存在的折衷主义，讨论世界统一于物质的唯物主义原理。杜林认为现实世界是统一的，因为人们的思想是统一的。在世界统一于什么的问题上，杜林耍了一个折中的花招，提出了“世界统一于存在”。杜林所说的“存在”的含义不同于“存在决定意识”这一命题中的含义。我们所说的“存在”是指客观存在的东西，与“自然”、“物质”是同一系列的概念。杜林所说的“存在”是非常模糊的，其含义相当于“存在”的概念。杜林认为，“精神”和“上帝”都存在。恩格斯指出:“世界的真正统一性在于它的物质性。”只有这个科学命题才能真正揭示问题的本质:世界上的现象无论多么不同，都根源于物质的统一性，都是物质的表现形式，不以人的意志为转移。3.批判都灵在时间、物质和运动问题上的谬误，论述运动是物质存在的方式，时间和空间是物质存在的形式。
杜林认为，世界在时间上有开端，在空间上是有限的，没有时间物质也能存在，没有物质时间也能运动，这是无稽之谈。恩格斯指出:“一切存在的基本形式是时间和空间，时间和空间之外的存在也是非常荒谬的。”物质是运动的，物质的运动只能在时间和空间中进行，时间和空间都是物质存在的形式。在物质与运动的关系问题上，杜林认为，自然界起初是处于物质和机械力统一的状态，即所谓的“宇宙介质状态”，物质和运动是可以分离的。恩格斯深刻批判了杜林的形而上学观点，阐述了马克思主义的运动概念。“运动是物质的存在方式。无论何时何地，没有运动就没有也不可能有物质”，“没有运动的物质和没有物质的运动同样不可想象”，说明了物质运动的形式是多样的，是由低到高发展的，运动是绝对的，静止是相对的，运动是永恒的、客观的，它没有起点和终点。4.批判了杜林在道德与法律问题上的唯心主义和形而上学的谬误，论述了马克思主义关于真理、平等、自由和必然的基本观点。杜林吹嘘说，他的道德原则是适用于所有时代、所有世界、人类和“除人类以外的所有生物”的终极真理，并说:“真正的真理是基本不变的”。恩格斯批判了杜林的终极真理和个人思维至上等谬误，指出真理与谬误的对立“只在非常有限的领域里具有绝对的意义”。在这个领域之外，这种对立是相对的。“对立的两极都转化为自己的对立面，真理变成谬误，谬误变成真理。”夸大真理会导致谬误。在道德方面，杜林宣扬超越历史和阶级的永恒道德。恩格斯指出，道德在人类历史中是发展变化的，而不是永恒的。任何道德，归根结底都是当时社会经济状况的产物，随着经济状况的发展而发展。道德不能超阶级。只有消灭了阶级，才有超阶级的道德。杜林认为，平等是绝对的好事，不平等是绝对的坏事；不平等源于暴力，是两个人之间暴力的结果。恩格斯指出，暴力不是不平等的根源，不平等是社会生产发展到一定阶段的必然产物。只要有经济不平等，就会有从属感，不一定通过暴力。无产阶级要求的不是少数人的平等，而是人类真正的平等。只有消灭了阶级，大家才平等，才不存在平等不平等的问题。在自由与必然的关系上，杜林认为人的意志自由是绝对的，不受客观规律的支配。恩格斯指出:“自由在于根据我们对自然必然性的理解来支配我们自己和外部的自然。人只有认识到客观必然性，并在实践中按照客观规律改造客观世界，才能行动自由。违反客观规律是不可能自由的，但会受到客观规律的惩罚。自由也是一个历史范畴。在不同的历史时期，人有不同的自由。自由随着历史的发展而变化。只有在* * *资本主义社会，人类才能实现从必然王国到自由王国的飞跃，获得真正的自由。”5.批判杜林的形而上学观点，系统地论述了唯物辩证法关于矛盾统一规律的三个基本规律。矛盾统一的规律是辩证法的根本规律。恩格斯列举了大量事实，证明了对立统一规律是客观的、普遍的，指出“运动本身就是矛盾”，矛盾客观地存在于一切事物、现象和过程中，矛盾是运动的本质，是一切事物运动和变化的动力和源泉。论质量互变定律。杜林在《资本论》中诋毁马克思从黑格尔的量变到质变定律出发的货币转化为资本的理论。废话，在马克思看来，预付达到一定限度就会变成资本。恩格斯批判了杜林对马克思主义质量互变规律的歪曲，阐述了质量互变规律的客观性和普遍性。量变过程中，事物从局部质变到根本质变。量变过程中有部分质变，质变过程中也有量变。论否定之否定规律。杜林借助黑格尔的否定之否定这个“助产士”来攻击马克思，得出资本主义必然灭亡的结论。恩格斯引用马克思的原话，揭穿了杜林的谎言，论证了否定之否定规律的客观性和普遍性。同时，恩格斯还阐明了辩证否定观和形而上学否定观的根本对立和主要区别。他指出，形而上学的否定观把否定看作是简单的放弃，绝对反对否定和肯定，把否定看作是外力的结果。唯物辩证法的否定是“扬弃”，即把肯定和否定看作对立统一，既是克服又是保留。肯定包含否定，否定也包含肯定，并把它看作是事物内部矛盾的运动。这些论述极大地丰富了唯物辩证法的否定观。(2)驳斥杜林庸俗的经济观点，全面论证和发挥马克思主义政治经济学的基本原理杜林全面抨击马克思主义政治经济学，是其超验主义哲学在政治经济学领域的具体体现。他扭曲了政治暴力与经济的关系，夸大了暴力的作用，否定了经济的决定性作用；他抨击马克思的劳动价值论和剩余价值论，是为了给普鲁士地主资产阶级服务。恩格斯在这部著作中彻底批判了杜林在《政治经济学》一书中的观点，系统地论述了马克思主义政治经济学的基本原理。反都灵理论
1，经济暴力和政治暴力的关系恩格斯深刻批判了杜林对经济暴力和政治暴力关系的歪曲，指出历史上基本的东西不是暴力，而是经济。在资本主义制度下，资产阶级对无产阶级的政治统治是榨取工人的剩余价值。(1)私有制的根源在于经济领域，而不在于暴力。(2)资本主义制度不是暴力的结果，而是商品生产进一步发展的产物。(3)暴力基于武器的生产。(4)暴力在历史上的作用必须全面分析。恩格斯进一步指出，对暴力在历史上的作用要全面分析，不能全盘否定，而要立足于暴力在特定历史条件下所起的积极作用。当暴力违反经济规律时，当然会阻碍社会经济发展，但当暴力适应经济规律时，就会对社会发展起到重要的推动作用。2.政治经济学的基本范畴在本书的第六、七、八、九章，论述了马克思主义政治经济学的基本范畴和基本原理。在马克思的劳动价值论上，杜林混淆了商品的价值和价格，认为二者没有区别，只是表现形式不同，一个表现为货币，一个没有。马克思主义政治经济学认为，商品的价值取决于商品生产所消耗的社会必要劳动量，而价格是商品价值的货币表现，是以价值为基础的。简单劳动是衡量价值的标准。杜林认为任何劳动时间都是等价的，试图否定马克思的简单劳动和复杂劳动理论。恩格斯指出，劳动决定价值，但劳动可以分为简单劳动和复杂劳动。劳动本身没有价值，它只能是价值的尺度。反都灵理论
论剩余价值理论。杜林坚持认为马克思认为资本是由货币产生的。这是公然的歪曲。恩格斯对此进行了批判，论述了马克思关于资本和剩余价值的理论。他指出，货币和资本有本质的区别，货币作为资本和货币作为商品在普遍等价物中的流通形式是不同的。货币流通公式是商品-货币-商品。但是当货币作为资本使用时，它的流通公式是货币——商品——货币。据此，马克思科学地揭示了剩余价值的源泉，从根本上揭示了资本主义社会剥削的秘密，找到了无产阶级和资产阶级对立的经济根源，进一步揭示了资本主义社会发生、发展和灭亡的规律。(3)揭露了杜林伪社会主义的本质，进一步阐述了社会主义从空想到科学的发展过程和科学社会主义的基本原理。《社会主义》共五章，第一、二章已收录《社会主义从空想到科学的发展》。在第三、四、五章中，恩格斯从生产、分配、社会组织等方面批判了都灵的“社会主义”理论，阐述了科学社会主义的基本原则。1.消除旧的分工和城乡差别是实现* * *社会主义的必要条件。杜林认为，社会主义根本不是历史发展的必然产物，更不是资本主义经济条件下的产物。他从自己的历史唯心主义出发，歪曲资本主义经济危机的根源，将其归结为“群众消费水平低”或个别资本家急躁和个人考虑不周的结果。恩格斯指出，消费水平低并不是什么新鲜事。“群众消费水平低是以剥削为基础的社会形态，这也是资本主义社会形态的必然条件；但是，只有资本主义的生产形式才能使这种情况达到危机的地步。”杜林否认经济危机是资本主义的必然产物，从而否认改变资本主义生产方式的必要性，并把资本主义生产方式搬进了他的“社会主义”，这说明杜林的社会主义是假社会主义。在分工问题上，杜林认为城市和乡村的对抗是“按事物的本性来看是不可避免的”；在择业上，“只需注意不同的自然条件和个人能力”。为了深刻批判杜林在这方面传播的谬误，恩格斯阐述了消除旧式分工和城乡分割的必要性。恩格斯指出，消灭旧的分工和城乡对立的物质条件是社会化大生产。只有改变大工业的资本主义性质，建立社会主义制度，才能合理分配大工业。2.资本主义社会将消灭商品生产。杜林认为，资本主义模式是好的，可以继续存在，但资本主义分配模式是非常坏的，必须被淘汰。他把生产和分配看作是不相关的，认为分配不是由生产决定的，而是由纯粹的意志决定的。反都灵理论
他认为“社会主义”的分配原则是平等劳动和平等劳动的交换。恩格斯批判了“等量劳动和等量劳动交换”的谬误，指出每个社会成员获得他的全部劳动价值，正是拉萨“不折不扣的劳动收入”的翻版。恩格斯还论述了价值和货币的基本概念。他指出，只有商品才有价值，没有商品就没有价值。商品是为社会需要而生产的，所以商品必须具备两个因素:使用价值和价值。使用价值能满足人的需要，商品只有被认定为社会必要劳动，才具有一定的价值。一种商品的价值是由其他商品来表现的。货币成为商品价值的衡量标准。恩格斯指出，商品生产是一个历史范畴，它从来没有存在过，也不会永远存在。当“社会一旦占有了生产资料，并把它们以直接社会化的形式应用于生产时，每个人的劳动，无论其特殊目的如何不同，从一开始就变成了直接的社会劳动。那时，一种产品所包含的社会劳动量是可以确定的，而不必首先采取迂回的方式；日常体验需要多少社会劳动。”3.坚持马克思主义国家观、家庭观、教育观。在这个系列的第五章中，恩格斯着重批判了杜林在国家、宗教、家庭、教育和婚姻等问题上的错误观点。杜林认为“个人主义”将构成未来国家的基础。将来还是会有旧的分工，还是会有军队，警察，宪兵，律师，也就是普鲁士国家还是会存在。这完全是反马克思主义的。马克思主义认为，国家是一个阶级范畴，也是一个历史范畴。它随着阶级的出现而产生，最终会随着阶级的消灭而消亡。杜林只能通过使国家永恒来保卫资产阶级国家。恩格斯批判了杜林的资产阶级家庭观，阐述了马克思主义家庭观。杜林认为，未来社会的家庭不仅是儿童教育的单位，也是传承的单位。他试图将资产阶级家庭移入未来社会，并宣扬资产阶级家庭永远不会改变。马克思主义认为，家庭的性质和功能是由社会生产决定的，它将随着人类社会生产方式的发展而发展。反都灵理论
恩格斯批判了资产阶级教育观，阐述了教育必须与生产劳动相结合的思想。杜林为社会教育的未来发展制定了“详细”的计划，但他规定的课程只能适用于一所略显“贵族的普鲁士中学”。虽然他也提到了教育与生产劳动相结合的问题，但他并不准备实行这一原则，因为在他设计的未来社会中仍然存在旧的分工，一些人仍然得不到应有的教育，达不到全面发展的水平。这与马克思的教育与生产劳动相结合的政策完全不同。