我急需一篇2500字的论文，关于中国传统文化，从某种文学或艺术形式。
春秋战国时期。附庸国战争频繁。随着诸侯国政治、经济、军事、风俗的发展和我国地理环境的特殊性，各种哲学、文化也呈现出“百花齐放、百家争鸣”的趋势。从孔丘编《诗经》、治春秋、兴教育、创立儒学开始，中国文化开始定位。同时，老庄的哲学、法、墨、名、阴阳也在闪耀。经董仲舒重组后，儒学兼容其他学派，开始独显雄风。
汉朝时期，印度佛教东传。魏晋时期，佛教逐渐产生巨大影响，这是外来文化的第一次冲击。佛教和其他宗教一样，在人们不能完全掌握自己命运的情况下，通过宗教虚构和诡辩，创造了一系列严格的宗教迷信说教和神学唯心主义哲学。它将现实生活视为一切痛苦之源，构建了极乐净土和悲惨地狱的神秘世界，启示人们以佛为最高境界以摆脱轮回，投身净土，进入天国。这种神学上的唯心主义符合魏晋地主阶级和门阀制度的需要。为了解释和维护自己的利益，这些政治上腐败、堕落、没文化的君臣，佛教的长生不老、轮回报应之说，恰恰成了他们寄生生活的借口和政治特权的合理性。他们在今世的财富，是前世行善积德的结果。而劳动人民受苦，是因为他们上辈子没有积德行善。所以这些贵人都是信佛传佛的。就连南朝的萧炎、阿良武帝，都宣称“佛教是正道”，佛教是国教。他三次向圣殿自首，三次被牧师从圣殿赎回。佛教一度发展迅速。佛教的鼎盛时期是在隋唐，尤其是唐朝。为了麻痹人民的斗志，防止农民起义，维护自己的统治，唐朝统一中国，也大力提倡佛教神学。当唐高祖·唐高祖起来反抗隋朝时，他向佛许愿，当他成为皇帝后，他坚持推广佛教。唐太宗李世民不仅派玄奘向西方学习，而且还倡导佛教。武则天被佛教徒描述为“弥勒佛转世”，利用迷信为自己当皇帝制造舆论。唐朝的玄宗受到佛教徒的启发。唐代宗认为李唐王朝的延续是因果报应。在唐朝的扶持和卵翼下，出现了大量的僧侣贵族，或被称为“国师”，或被封土，或成为官僚。由于封建统治阶级的宣传倡导，佛教达到了前所未有的繁荣时期。在佛教东进、发展和繁荣的过程中，佛教文化与中国本土的儒、道等文化逐渐交融。特别是周敦颐、邵雍从张载的重要发展过程入手，系统由程二所完成，朱的综合理学融合了儒、释、道的思想，将佛教的厌世、出世、超脱的精神融入到儒家、听天由命、道家的空无为、避世的文化范畴中，改变了唐宋元明时期以往的“独尊儒术”，三教并行，儒教为先。从此，我们的民族文化进入了一个相对超稳定的时期。①
第二次对中国传统文化产生影响的是16世纪中叶的明朝。旨在帮助教皇的耶稣会士是为了与新教竞争而成立的。为了从新教中赢得群众，耶稣会派牧师到南美、非洲、亚洲和中国发展他们的势力。1583年(万历11)，传教士利玛窦、罗明鉴来华，其他著名传教士有意大利人、高以智、熊三巴、朱利奥·阿列尼、华·方济各、傅勋基，德国人，西班牙人迭戈·德·潘托哈，葡萄牙人邓·，法国人金尼格。他们从中国带来了具有不同文化特征的西方文化，一种异质的高潜力文化猛烈冲击着我们超稳定的文化。西方自然科学和新伦理原则对宋明理学提出了挑战。信奉西学的礼部尚书徐光启、李之藻，大胆认为要“补儒变佛”，就必须融合西学。西方的“神权至上”与儒家的“君权至上”完全对立。基督教伦理强调“上帝”至上，“全人类都是兄弟”，上帝面前人人平等，完全违背了理学的宗法伦理。所谓“所有的朋友都是友好的”会破坏等级制度的等级秩序。“初中男女配偶，从君主到李渊，都是唯一的夫妻，没有嫔妃”，混淆了儒家的“至尊礼”。破坏了“不孝有三，无后为大”的伦理规则？西学东渐，有缓有急，有毁有强，持续了200多年。虽然没有从根本上动摇中国封建文化的根基，但足以让中国传统文化遍体鳞伤，可见中国封建伦理文化捉襟见肘。相对于佛教的东进，不如佛教，但作用大于佛教。佛教不断被儒家同化，也屈从于儒家，有意识地与之同化，为封建阶级所用，强化了封建文化意识。西方人文精神与中国传统文化格格不入，加速了封建文化的崩溃。
清朝统治阶级明显感受到末世危机，对可能动摇其思想文化伦理规范的邪教展开了前所未有的围剿。他们闭关锁国，严令禁止宗教，进一步强化了以族长权力为核心的宗法制度，以族谱、族规、祠堂、族田为手段，到处搜刮外族。国学虽然鼎盛，但只在少数知识分子中流行，弊端日益明显。民间流传已久的佛教、道教也在衰落，应该很少有人响应。在这样一个思想缺失的背景下，必然为西方文化的入侵打开大门，对中国传统文化产生比第二次更猛烈的文化冲击。
第三个对我们民族文化的冲击是伴随着外来侵略和民族压迫的。1840年，帝国主义的狂轰滥炸打开了中国的大门，中国成为半殖民地半封建社会。在西方文化的强行灌输下，中国传统文化的弱点立刻显露出来。“与外界隔绝曾是旧中国得以保存的首要条件，而当这种隔绝在英国的努力下被暴力打破时，它必然会解体，就像一具被小心保存在密闭棺材里的木乃伊，一接触到新鲜空气就必然会解体。”(2)正是在这种木乃伊般的粉蚀中，中华民族文化才有机会重新排列组合，重新焕发光彩。在严复那里，中西文化对立已经完全泾渭分明。他说:“中国最重视的是三纲五常，而西方人首先理解的是平等；中国亲吻，而西方人尚贤；中国以孝治天下，西方以公治天下；中国尊主，西方富民；中国贵而同风，西方人喜党居邦；中国是禁忌，西方人批评他。也用在金融上，中国重在省钱，西方重在开源；中国追求简单，西方人追求享乐。它的联系也是，中国美丽而谦和，西方舒适；中国尊重文化的节日，而西方人喜欢简单的音乐。也是为了学习，吹嘘自己有很多知识，而西方人是尊重新知识的。也是灾难，中国有几天，西方人靠的是才华。”这样，在严复时代，中西文化的对立“不敢分优劣”。然后在谭嗣同痛恨菜场的时候，孙中山让石城意识到改变体制有多难，才从体制中意识到文化自觉的重要性。在陈独秀、武玉倡导“末世意识”的时代，中国传统文化中的落后意识已经成为新文化战士的死敌现在，我们应该明白了！吃人关乎伦理！讲道德的都是食人族！“(4)五四时期德先生和赛先生敢于挺进孔家店，就是有了《最后的觉醒》的文化基础。”支持德先生，就得反对儒家、礼教、贞节、旧礼教、旧政治；支持赛先生，就得反对旧艺术，反对旧宗教。“⑤在西方哲学的影响下，始于19世纪中期的80年代，现代新文化最终渗透到中国传统文化的核心。随着新的生产力和生产关系的产生和发展，传统的价值观和伦理意识开始瓦解，一场全新的文化大革命运动正在酝酿和即将爆发。
第四波文化冲击——五四新文化运动席卷而来。
五四文革高潮表明传统文化没有办法“保存我们”，这是近代以来西方文化意识以各种方式扩大影响的必然结果。五四斗争的重点是批判儒学，口号是“打倒孔家店”，关系到继续改革中国古代封建文化以适应社会发展的重大问题，也关系到向西方求实。陈独秀说:“西方民族以战争为本位，东方民族以休息为本位”，“西方民族以个人为本位，东方民族以家庭为本位”，“西方民族以法制为本位，现实为本位，东方民族以情感为本位，空写为本位。”6.这几乎是高级知识分子的常识。他们用来批判孔子之道的理论武器，主要是西方的进化论，肯定人类社会是进化的，国家制度和道德观念要与时俱进。所以孔孟之道绝不是一成不变的永恒原则，以孔孟之道为代表的中国封建文化是与社会进化论相违背的。但是社会进化的规律是什么呢？进化论无法给出正确答案，这就为马克思主义和十月革命的经验与中国革命的具体实践相结合准备了充分的条件。
马克思主义在中国的传播，使所谓“西学”发生了质的变化，不仅指西方资产阶级民主思想，还包括西方帝国主义的资产阶级思想，包括马克思主义等社会主义和无政府主义。这就从最初的古今中西文化之争，变成了马克思主义与中国封建复古思想、西方资产阶级思想以及其他非马克思主义思想的斗争。马克思主义在斗争中得到广泛传播，并开始与中国革命实践相结合，使中国传统文化发生了前所未有的变化，相应的社会制度也出现了曙光。
五四新文化运动作为对中国传统文化的第四次冲击，是前所未有的。先是大声提出“打倒孔家店”的口号；第二，马克思主义在斗争中得到了更广泛的传播。中国现代哲学从进化论转向马克思主义。文化运动有了质的飞跃；第三，为我们党的成立准备了充分的条件，诞生了新中国。从此，文化运动翻开了新的历史篇章。
但建国后，由于经验不足和“文化大革命”及极左思潮鼎盛时期的影响，中国牢牢地关上了对外开放的大门，不敢正视西方文化，甚至没有全面认识、科学理解和辩证对待马克思主义。当我们蓦然回首，西方的物质文明建设和人民生活的富裕不可同日而语，我们猛然醒悟。以经济建设为中心的改革开放、市场经济、加入世贸组织、与国际接轨、社会主义初级阶段和建设有中国特色社会主义理论，不仅是文化交流的必然结果，也是第五次文化冲击的结果，这也为进一步的文化交流准备了理论和实践基础。第五次文化冲击以十一届三中全会改革开放为标志。在当今世界发展趋势中，文化的冲击、渗透和交流是不可避免的，而文化作为一种势能，向低势的强烈倾斜和流动是不可阻挡的。唯一正确的科学态度是，正视现实，因势利导，疏通其流通渠道，利用对我们有利的东风，发展自己的物质文明和精神文明。这种文化冲击不同于以往的文化冲击。第一，这种文化冲击是完全基于意识的，是有意识的引入；二是第一次以国家组织的形式有组织、有计划地提出、呼吁和实施；第三，其规模无与伦比。从上到下，东西南北形成了强大的战局，而这只是一个标志；第四，伴随着经济体制和经济管理的改革。所以必然会带来我们国家各方面的重大变化，包括政治体制的变化。然而，尽管如此，我国的传统文化并没有发生根本性的变化，这是我们应该认真研究的。
辩证唯物主义告诉我们，社会生活中某事物的形成和发展必须满足两个条件:一是需要；第二，有可能。这两个基本因素缺一不可。中国的传统文化有这样的凝聚力，也正因为如此，地域环境和人的智力结构为中华民族初始文化的诞生准备了主客观条件。每个阶级都根据自己的各种需要形成了自己独立的准文化，但人类和个人对文化的需要并不是单一的、纯粹的；而是多层次、多角度、立体化的。这就需要文化的融合与认同，而中国传统文化的这种融合与认同正好满足了人们的需求，也就有了融合与认同的可能，堡垒般的中国传统文化自然不会被打破。
如果中国传统文化有融合的可能，它的“需要”是什么？从根本上说，是生存繁衍的需要。由于阶级统治的需要，它必须选择适合于维护其统治的思想文化。儒家是儒家，佛是佛教，应该向黄老学习。汉初一些贤明的政治家认识到秦统一天下，急功近利，严刑峻法，为的是保护后代帝王将相，迅速灭亡的历史教训，使他们不得不反思“一心一意，弄得七庙死，杀人笑天下”的根本原因。秦朝以刑为巢，所以有破卵之虞...其“做事没完没了的成功”导致了“无所不用其极”的严重后果，迫使无赖的英国主子刘邦“因人之性而治天下”，采用了军民结合的“无所不用其极”的长术。黄老理论的产生是秦汉之交的历史必然，也是汉初政治家成熟的表现。而黄老在这里所学的“无为而无不为”，已经不再是纯粹的“老庄哲学”，而是融合了儒家的主动入世和法家的奸诈手段。陆贾是大儒，他的“无为而无不为”思想就是把儒家的仁义融入道家的无为，用积极的仁义改造道家的无为。所谓黄老研究，本质上是基于老庄哲学。汉初的统治思想是在吸收儒学和法学的基础上形成的。说得更明白一点，就是表现黄老之学，儒法结合。也就是说，儒家就是儒家，法律要以黄老之学为基础。
但经过70年的与民休戚与共，汉朝的经济迅速恢复和发展，强大而自大。显然，曾经正反两面的黄老学说，已经不能适应汉武帝扩张皇权的欲望政治。为了王霸，汉武帝统治集团迫切需要一种适应自身“生存”和“繁衍”的哲学和文化。汉武帝兴高采烈，对文学丰富、礼长、重政绩的儒家学说很感兴趣。他任用儒生，尊儒兴学。系统教育，开拓自己的伟大事业。汉武帝命三公、王厚举荐贤人，弘扬孝道，网络人才，重新定义国策。儒学大师董仲舒提出了“罢黜百家，独尊儒术”的国策理念，立即得到汉武帝的赞赏和实施。汉武帝废黜了秦建立的博士，建立了儒家五经。秦的从医生涯与诗文书籍的分离，以及百家争鸣，使儒学赫然。从本质上说，孔孟儒学是出于维护统治阶级的需要而诞生的，但它的闪光价值是经过了一个漫长的认识过程才被发现的。儒家思想作为统治阶级的思想基础，在维持两千年的封建统治中，确实起到了无可比拟的作用。儒家思想的不断发展壮大，必然与历代统治阶级的需要及其强力推行有关。
历代英明的统治阶级并没有根据自己的统治需要来选择自己的哲学和文化，有力地推动了中国传统文化的高度凝结。
作为一个阶级和群体是如此，作为一个人的个体也是如此。中国传统文化的各种文化，作为个体的心理调节器，深入到一个人的潜意识中，时不时地被挑选出来，凝结在个体身上。作为个体，儒释道等多种文化因素并存于其中。在不同的情况和条件下，其文化方面之一是决定事物性质的主要矛盾。陶渊明当初并不完全想“采菊东篱下，悠然见南山”，但他积极入世的儒家精神，为现行世俗体制所不容，迫使他不得不转回佛道，寻求自己的心理解脱和生理调节。在现实生活中，陶渊明有一种超脱的心态，做事心中有数，外在无形，不考虑生活的外在形式和表象。从本质上来说，它是老庄哲学的一种反映，力求一种自然舒适的味道。庄子的理想是在尘垢中彷徨，享受无为的超然世界。这是一种物我合一，天地合一，达到忘我的境界。显然，陶渊明超然、率真、自然的人生态度深受庄子“顺从”的影响。但他以平常心欣赏不凡的心性，将淡泊淳朴的田园生活引入心性道家的自由世界，获得了庄子的率性自由的真谛。如果陶渊明在积极入世、谋求官位的过程中一味追求不羁，不达目的依然南墙不入，必然使其心灵不堪，身体产生病变，导致其命运悲惨。但“陶渊明旷达的道家之真与儒家之善统一为美，使他超越世俗，寻求个体生命的自由发展，以走上解放自我的进程。”达到古代文人所追求的人生最高境界，这就是陶渊明淡泊、丰富、深刻、灿烂的人格价值所在。" ⑦
陶渊明的人生道路和他自觉不自觉的文化选择很有代表性。当他积极入世的人生理想破灭时，许多著名学者往往为了获得自身的解脱而回归朴素自然。如王维、李白、孟浩然、柳宗元、陆游等众多政治家。就是儒家的鼻祖孔子，晚年因为政治理想处处碰壁而破灭，还唱着“五六状元，六七童子，浴于阐释，舞于风中。”回国”？(《论语？苏轼在春风时，积极“修身、齐家、治国、平天下”，竭力反对佛教，但在政治失意和晚年时，却结交了许多佛道朋友。各种文化作为个体的心理调节因素，对人的“生存”和“繁衍”有着强烈的积极意义。所以在选择上，儒、释、道等文化是可以融合统一的，具有很强的凝聚力。
不仅如此，中国传统文化的选择、融合和凝结也有很强的自然因素，这是西方文化难以或微乎其微的。对“生存”和“繁衍”的渴望是任何动物都有的，包括人类，但人类是理性的。与此同时，另一个不可忽视的自然因素:人类文化的选择、融合和凝结，与人的身体、年龄甚至“更强”，也就是性的强弱有关。旺盛、青春、性欲强，一般来说，他们往往表现为英勇战斗、积极上进，向往和追求儒家精神；总的来说，他们倾向于保守、意志衰退、皈依佛门、回归自然，使各种文化融为一人，表现出一人不同的文化倾向。其中，大学者李白就是一个典型。李白年轻时积极升官，怀抱“济世”之志。为了实现自己的政治理想，他“苦练聪明，乐于济世，使寰区之大，海郡之清。”孟少府代寿山迁文书)开始了他的流浪生活和求仕历程。“出门笑在天，我们是蒿人吗？”(《南岭子弟不进京》)这是李白在唐玄宗要求下无比兴奋的流露，也是他积极追求仕途的政治抱负的形象展示。这是他42岁时的心态。但是，由于他刚正不阿的性格，他没有升到最高层。在权臣们的贪婪破坏下，他不得不写信讨回，开始了他另一段求道成仙的历程。这时，他的道德沦丧逐渐沉沦。年轻的时候，他非常羡慕范蠡、卢忠廉和张亮，他们彼此等待。之后还是庄子，甚至把庄子举到了屈原之上，“啼笑皆非古人。我知道我在做什么。”龚自珍曰:“庄，屈士，不可合，且以之为心，坦白之；儒家，神仙，侠义是三样东西，不能合二为一。如果他们生气了，他们就会坦白。”事实上，虽然李白一生中老庄文化意识与儒侠哲学并存，但在不同环境、不同年龄段所表现出来的文化面貌是不同的。这是李白前后的文化选择、融合和凝结。不仅仅是李白，孔子、苏轼等很多智者都有这种文化现象。
这种文化选择的因素本质上是人类生存的一个必要过程。生命属于自然，回归自然。对自然有一种天然的亲和力，在整个生存和回归的过程中有一个超越的阶段。这个阶段是人一生中的青春。这个时期。他精力充沛，“性欲”爆发，细胞充满活力，血液循环旺盛，从而产生需要释放的巨大能量。我该怎么办？要靠“运动”来发泄。相对而言，儒墨法家是“动态”的哲学。所以，一个人的青春和壮年，往往会选择儒墨法家的哲学作为自己的奋斗信条。其中，儒法并存，以儒为体更为合理。所以，这个时候，个人往往求助于儒家为法，以儒家为矛盾的主要方面，这就决定了一个人的文化性质。但人老了或身体虚弱了，精力、性欲、细胞活力、血液循环都在逐渐衰退，精力就弱了。“迫使”他在惯性中回望过去，自然会唤醒个体生于自然，回归自然的本性。他们想要平静、安全和舒适。相对而言，老庄的思想和佛教意识是“静”的哲学。他们“天人合一”、“天人合一”、“梵我合一”的自然观念，广袤山林、古河道幽僻处的自然野趣，原始古朴的世外桃源的人性之美、人情之美，恰好适应了这些人的生理需求和心理欲望。这样，人们的文化选择、融合、凝结就有了它的自然维度，也是必然的、客观的。
总结起来，中国传统文化的演变和演进经历了西学东渐的五大过程。中国的传统文化虽然发生了很大的变化，但是它的品质和核心还是很自然的。这是由于我们民族文化的特殊性。其中，儒、释、道、佛、道、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛、佛在此既有社会性又有自然性；它既有集体性，又有个体性；就个人而言，有心理调整的需要，也有一个人年龄、体质、细胞活力、“更有力量”的原因。所以中国传统文化比其他西方文化强大得多，包容性也更强。它不仅在各种冲击下保持了自己本体，而且吸收和同化了中国的许多其他文化，如蒙古文化和满族文化，以及其他外来文化。具有这一特征的中国传统文化在我国社会历史发展中发挥了巨大的积极作用，但也产生了无可比拟的负面影响。今天，我们重新审视我国具有这种特征的传统文化，对于促进中华民族的精神文明和物质文明建设，将是有一定价值的，也是许多哲人睿智的必然，所以我们将为文章做些事情。