中外哲学比较3000字作文
一，中西思维方式的异同
中国的哲学表现出一种思维方式，西方的哲学表现出另一种思维方式，彼此差异很大。西方哲学思维方式的显著特点是注重分析，西方的分析思维更为流行和占主导地位。从古希腊到近代，特别是在现代西方哲学中，分析方法非常流行。恩格斯也说过，古希腊有很多辩证法，古希腊很多哲学家都是辩证法。在现代，恩格斯使用了一个术语“形而上学的思维方式”。他说，16世纪以后，西方出现了形而上学的思维方式，辩证法不被重视。他认为事物是孤立的、静止的。形而上学的思维方式这个名字是黑格尔提出来的，其实并不恰当，因为形而上学还有另外一层含义，在马克思恩格斯早期著作《神圣家族》中也有提到，那是另外一层意思。后来恩格斯采纳黑格尔的“用毛”说，把英国培根、洛克之后的科学思维方法称为形而上学思维方法。现在这个词比较流行。然而，从古代到现代，辩证思维是中国哲学的主导因素。可以说西方的思维方式主要是形而上的，是泛泛而谈。其实中国也有分析思维。在中国，有儒墨道。墨家更注重分析性思维，但墨家在汉代以后被切断了，分析性思维不是很厉害。中国辩证思维的起源比较早。老子说“道理是真的”(《老子》第七十八章)，也就是说一句话看似否定，实则深意。他谈到了“对道之运动的反对”(《老子》第四十章)，老子特别强调了这种“反对”，在黑格尔的术语中叫做“否定性”。老子认为后来一切都被否定了。孔子讲过“两头敲”(论语。子涵)。如果我们从两个方面考虑问题，问题就会得到解决。孔子的“两头敲”，也是辩证思维的体现。从老子到孔子，中国很多思想家都有辩证思维，特别是宋代的张载，后来明清的王夫之。在西方，也有丰富而深刻的辩证思维。其中最重要的代表是赫拉克利特，他是西方辩证法的开端。所以西方有人说赫拉克利特是西方的老子，也有人说老子是过去中国的赫拉克利特。中国的老子和西方的赫拉克利特都是辩证法的代表，但中国和西方的辩证思维存在着差异和区别。老子和赫拉克利特都是辩证法大师，但他们说的是不同的。中国哲学中的辩证思维更注重对立统一，特别是统一与和谐，认为和谐与对立的统一最重要。赫拉克利特特别强调斗争，而老子特别强调和谐。这说明中西方都有辩证思维，只是侧重点不同，一直到现在都是如此。关于中西思维方式的差异，两年前，一位美国哲学教授Bahm来到北京。他专门研究比较哲学，写了一本叫《比较哲学》的书。他对中国哲学和印度哲学很感兴趣，对西方哲学研究较多。他说，中国、印度和西方的思维方式非常不同。他画了三幅画来说明它们之间的区别。
西方思维方式:A非A非A，A非A非A，肯定和否定分析清楚，所以这个不是那个，那个不是这个。在印度，说A是不对的，说非A也是不对的，A被否定，非A被否定。你说这个东西是这个不对，你说这个东西不是这个不对，你根本不能说，这是印度人的思维方式。在中国，这个太极图显示的是阴阳相生，反之则相生相灭。巴姆认为中国的思想很深刻。他是一个伟大的物理学家，他钦佩中国？quot阴阳鱼”。我想说说阴阳鱼太极图的历史。以前很多人认为阴阳鱼太极图起源于唐代。现在经过考证，确认阴阳鱼太极图只出现在南宋后期。宋代有一位名叫周敦颐的哲学家绘制了《阿泰志》。他的太极图是一个大圈。当时，周敦颐还没有阴阳鱼形式的阿泰志图。《阴阳鱼形太极图》是周敦颐之后、南宋末年绘制的。现在阴阳鱼太极图非常有名。他表达了中国的辩证思维:两端相辅相成，反之，相得益彰，相消。中国古代的辩证思维是有一定水平的，这也是中国古代哲学的优秀遗产。中国古代哲学中有许多关于辩证思维和对立统一的深刻思想，值得研究。西方所谓的形而上学思维方式，即分析性思维方式，在历史上发挥了非常重要的作用。从16世纪培根和洛克开始，西方自然科学发展起来，靠的就是所谓的形而上学的思维方式，也就是分析思维，通过分析和实验，自然科学有了很大的发展。所以，我们现在应该继承中国古代辩证思维的优秀传统，同时学习西方的分析思维。马克思主义可以说有两面性。一方面讲辩证法，同时又注重分析。我觉得分析思维也很重要。过去中国的儒道思想不重视分析性思维，这是一个缺点。列宁有一篇文章《谈辩证法的要素》，其中一条就是分析和综合的统一。列宁强调分析和综合的统一，强调分析和综合的结合。这是辩证法的一个要素。
二、中西本体论的异同
所谓本体，英文就是Ontology。有人翻译成本体论，有人翻译成玄学，有人翻译成本体论，但与西方本体论有很大不同。
西方的本体论流派很多，各家说法不一。其中，有一种流行的观点是关于本体与现象的关系。本体和现象是两个方面，本体是现象的本体，现象是本体的表现。西方有两句话吗，特别是理想主义者？quot本体真实但不真实，现象现在也不真实。“也就是说，本体是真实的、真实的，但它不能显示自己；现象是显现出来的，但不是真实的，只是本体的表达。这一思想在西方新黑格尔主义中尤为突出。印度也强调这一观点。但这个观点遭到了20世纪一位伟大的西方哲学家的反对，他的名字叫怀特海。在他看来，近代以来，西方把现象和本体一分为二。他创造了“自然的分叉”这个术语，把整个自然分成两部分:一部分是真的，一部分是假的；一个是真的，一个是假的。他认为这种划分是根本错误的。怀特海反对自然的二分法。他说我说的是这个自然，自然不应该一分为二。
中国自古以来，很多大哲学家都没有讲过本体与现象的对立。认为本体和现象是统一的，有区别，也有统一。中国哲学认为本体真实，现象真实，虚实不分。本体和现象在中国有什么区别？这是起源和起源的区别。一方面是基础，一方面是终点；这个已经有了，只是后来发生的，后来衍生的；缘起，源是缘起，流是后来产生的。中国大多数哲学家认为本体是根本的、真实的，现象虽然不是根本的，但也可以是真实的，这是中国本体的一个特点。
南宋初年，有个哲学家叫胡宏，他批判佛教说:“石的...一日之内，真幻与道异。”胡宏的话表明了中国哲学家的一种态度，即现象也是真实的。北宋哲学家程颐用两句话表达了体与用的关系:“体与用同源，微无缝隙。”(《易经》引论)形是根本，用是形的表现，第一源是两者统一，显的是表现，微的是里面深刻的内容。它们之间没有间隔，而是相互统一的。这句话说明本体和现象是不同的，但还是统一的。这是中国本体论的特点。
因为中国的哲学本体论有这样一个特点，它不同于印度和西方国家，不容易理解，但是它表现了中国哲学的一种深刻的思想。近代有一位哲学家熊十力先生，他在哲学中强调了这一点？quot“体用一源”，他反对西方体用二分，认为是错误的。有些人不了解中国哲学的这一特点，所以认为中国哲学没有本体论，完全是建立在中国哲学的西方模式上，我认为这是错误的。中国的哲学不同于西方哲学是体用分离，但中国的体用也是本体，所以不能说中国的哲学没有本体。中国的哲学不仅有它的特点，而且我认为它的特点是深刻的。
第三，中西哲学基本范畴的异同
西方哲学有许多基本概念和范畴，中国哲学也是如此。
在中国的哲学中，有很多根本性的概念和范畴，很难翻译成外文。在西方哲学中，很多概念和范畴也很难翻译成中文，各有特点，必须理解其真实含义。这对学习哲学非常重要。我们必须真正理解中国哲学的一些范畴的真正含义，这是非常细致的，不容易做到的。
中国哲学中的概念太多了，很难翻译成外语。
首先是陶。老子提出了这个道:“道可为道，而为不凡”(《老子》第一章)，认为这个道是“天生的”，是世界的本体。那么这个“道”怎么翻译呢？这个很难。现在西方人翻译老子的《道德经》，大多是音译“道”，也有人意译成“道”，但“道”很难表达“道”的很多意思。在西方哲学中，还有一个“逻各斯”的概念，类似于老子的道。一方面，逻各斯指的是世界的根本规律；老子的道也应该是“说的”，“道可以是道”，“道”应该是“说的”，西方的逻各斯也有说的意思。但是道有很多特性，仅仅翻译成logos是不够的。现在西方大部分人翻译？“道”.西方人对老子道德经的五千字很感兴趣。西方有100多种《道德经》的中译本，都是按照自己的理解翻译的。
二是“气”。气是中国哲学中一个非常重要的概念。气接近于西方所谓的物质和原子，气表示一种物质的存在。但是，中国的气和西方所谓的物质是不一样的。西方所谓的物质有一个特点，就是浩瀚，就是延伸，是一种占有空间的存在，中国的气也占有空间，这是一样的。但是，西方认为物质是惰性的，动者永远在动，静者永远静止。必须提升才能动。然而，中国的气是动态的。从先秦到宋明，气一直是动态的，动态的，而不是惰性的。当然是动态的，静态的，里面包含了移动性。这和西方所谓的物质有很大的不同。现在西方人研究中国的哲学和中国的科学，试图翻译气这个词。很多人把气翻译成“元气”，是因为气会动。事实上，中国的气和所谓的元气属于两个层次，有气的东西不一定有生命，所以把气翻译成元气也是不对的。最近有一种更恰当的翻译方法，把气翻译成“能量”，称为“能量”，但气不仅仅是“能量”。我认为气包含两个方面:一方面是西方的“大众”；同时包含“能”，是质和能的统一。中国的气的概念包括能量和质量，这是一个非常深刻的概念。西方物质的另一个特点是不可穿透。这个物质不可能进入物质，除非被破坏。中国的气不同于西方的物质。它是可及的。你可以进入气而不破坏它原来的实体。所以气这个概念还是一个很奇妙的概念。
第三是“神”。中国的哲学也是很难理解的吗？quot上帝”。中国哲学中所谓的神，有三层意思。第一层意思是指神和神；第二层含义是指人的精神功能和思维功能；第三层意思是指微妙的变化。所谓“阴阳之不测，谓之神”(《易传》第五章。凝聚力上传)，而且阴阳互动很奇妙，也叫神。如果你碰到神的一个词，你就认为它在说神，认为它是有神论，这是完全错误的。中国很多哲学家都在说上帝，但她不是在说上帝。他说的是“阴阳之事，谓之神”。这个概念也很难翻译成英语。
第四是“诚意”。这是一个更深刻的概念。“诚”即诚实正直，但中国古代哲学家把诚视为一个哲学范畴，是一以贯之的哲学基本概念。这种诚意我该怎么说？到了宋朝，朱老实的时候说了些什么？quot真无邪，谓之诚”(《四书注:中庸》)。如何说真实无辜？一方面是真实真实的；另一方面是无辜的，即没有偶然性，是必然的。所以这个真诚有两层含义，一是现实，二是必然性和规律性。黑格尔有句名言，“合理的都是实用的，实用的都是合理的”。中国的“诚”字，结合了现实与理性。(《法哲学原理》，商务印书馆t961年6月版，第11页。)这种所谓的真诚，含义深刻，不易理解。
研究中国哲学，要深刻理解这些范畴的意义，不能流于表面。
西方哲学中也有很多概念很难翻译成中文，最显著的是？quot被“.了”“存在”可以说是古希腊哲学中最重要的概念和范畴。这一类怎么翻译？这是很有问题的，直到现在也没有一个好的翻译方法。以前都是翻译成“是”或者“是”。有人认为这个翻译不符合其原意，也有人翻译为“存在”。英文单词“being”是由“to be”改过来的。它从动词变成了动名词，意思是“存在”和“被”。以前很多人把它翻译成“存在”。黑格尔《逻辑学》第一章讲的是“存在”，一般译为“存在”或“存在”。有人认为把“是”翻译成古希腊的“是”或“存在”是不恰当的，认为应该翻译成“是”。但在汉语中，“是”这个词没有存在的意义，所以翻译成“是”就很难理解。现在一般翻译为“存在”或“被”。有人建议翻译成“是”，但是这个“是”很别扭，不像中文。这说明西方有一个根本范畴，很难翻译成中文。关于英文“to be”这个词，有人认为中国古代没有使用“yes”这个词。其实这种理解是错误的。中国古代有一个“是”字，《论语》中的两句话可以证明。有一天，当孔子坐在车里的时候，他遇到两个隐士在问路。隐士说:“谁是父亲？“为谁”这个词是现代词“是”。鲁兹回答说:“为”，就是，隐士说:“是鲁吗？“是鲁的吗？可见“是”字在中国古代是存在的。认为中国古代没有“是”字是错误的。但是这个呢？quot“是”字作为连词，用它来翻译“是”是不妥当的。笛卡尔有句名言:“我思故我在”。我在这里思考，所以我存在。如果直译的话，按照原文应该翻译成“我思故我在”，很难理解。以上说明西方有一个很重要的范畴“存在”，很难翻译成中文。学习西方哲学一定要有深刻的理解。
其次，对比中国语言和西方语言，汉语中两个名词有时会有区别，但西方没有区别。比如中国的“兄弟”，哥和弟是两个字。在西方，“兄弟”就是一个“兄弟”字，不区分兄弟与兄弟。中国的“心”字在西方是用两个名词来表达的:一个是“心”，思考的心，一个是“念”。quot心”，即心，所以西方人用“心”来把“心”和“心”分开。中国用了“心”字，心也用了，思考器官也用了，比较模糊。西方所谓的“有”，是把“有”和“有”结合在一起，意思也是模糊的。
还有一个和哲学关系不大的名词“国家”。中国哲学中的“国”字是西方割裂出来的这样一个字:一个是“国家”，一个是“国家”，一个是“民族”。“国家”是国家机关，“国家”是国家领土，“民族”是民族。西方的国家领土和国家机器是两个名词，中国是个名词，也有歧义。中国的哲学有时候是用一个名词来表达的，而西方的哲学是分成几个不同的名词，这说明分析思维是比较清晰的。
第四，天人关系和主客体关系
现在许多学者对这个问题感兴趣。关于天人关系，中国哲学怎么说？你也讲主客体关系吗？所谓人与自然的关系，就是人与自然的关系。“天”在中国古代的词义有一个变化的过程。原来，田是头顶上的天空。后来，天有时是上帝的意思，是最高的上帝，天命就是上帝的命令。这类哲学家称之为统治之日，因为它是万物的主宰。一些哲学家承认占主导地位的天堂，并否认它，他的思想采取一种模糊的形式，并在那里摇摆不定。有时认为天是“最高原则”，正如孟子所说，天是指最高原则。战国以来就有思想家说天代表整个自然，荀子等人说天谈自然，自然？quot所谓“天人合一”中的“天指自然”，用的是“天”的第三层含义。
中国古代很多思想家说“天人合一”的命题也有一个发展过程。到了汉代，明确提出天人合一的是董仲舒。他说“天人合一是——”(《春秋故事·考名》)天人合一。但董仲舒的天有两层意思:一是上帝；另一个是上面的天空。他认为上帝就是他头顶的天空，他头顶的天空就是上帝。他还认为上帝和他头上的天与人相似，“天人相象”(《春秋故事·人的副天》)。他提出一个说法叫“人的副天”，里面有很多天数，人体也显示出很多位数，相互一致。最明显的例子就是天每年有十二个月，人体有十二块大骨头，与天相合。这种想法完全是牵强附会，肤浅的。
宋代张载也讲过“天人合一”，他明确提出了“天人合一”四个字。张载的“天人合一”命题主要是针对佛教的。他说佛教否认天的客观性，否认自然的客观实在，这是完全错误的。他说，自然也是客观现实的，天人也是客观现实的，两者融为一体，称为“天人合一”。张载用八个字表达了天人合一的思想:“干坤父母，人和物”(郑梦甘说)。干坤为天地，天地为人间万物之母，人间万物由天地所生。他还说我爸妈只是个比喻。人民是我的同胞，一切都是我的伙伴和朋友。现在“人和事”这两个词很流行，是从张载开始的。总之，张载认为人生于自然，是自然的一部分。在自然界中，许多动物和植物与我同时存在，所以我们应该照顾它们。这就是张载“天人合一”思想的含义，对后世影响很大。
在中国哲学史上，也有人讲天人之分，不赞成天人合一。有两个代表:一个是荀子，他说知道天人之分的人是最高的人；一个是刘禹锡，他说“天人相胜”(《天论》)，即天人合一，天的特性超过人，人的特性超过人，称为“天人相胜”。天空有什么特点？是万物生长的能力，万物都是弱小的；但是，在人类社会，就不一样了。当道德法则确立后，光有力量是不够的。只有贡献才能得到赞扬和尊重。所以在中国的哲学中，有人讲天人合一，有人讲天人相分。
人与自然和谐的思想包含着关爱自然、维护生态和谐的意义。这些年来，很多西方思想家也在强调人与自然有着密不可分的关系，类似于中国哲学中所谓的“天人合一”。
西方传统思想强调战胜自然，战胜自然。自然科学是人类战胜自然的工具。培根说过，知识就是力量，人类可以用知识战胜自然。从培根到19、20世纪，西方用科学技术战胜了自然，可以说取得了巨大的成就，但也破坏了自然，受到了自然的惩罚。恩格斯也讲过这个问题，西方在很多问题上受到自然的惩罚，所以恩格斯特别强调精神与自然的统一。
中国古代也讲过主客关系。中国古代没有主体和客体这两个术语，但有类似的术语。中国古代就讨论过“己”与“物”的关系。“自我”就是自身，即主体，“物”就是外在的东西，即客体。认为中国古代没有主客体关系是不正确的。《中庸》说，既要成就自己，也要成就事物，既要完成自己，也要帮助外物达到完成的境界；同时也讲“内外结合”，里面是主题，外面是对象。
然而，主客体关系在西方仍然是突出的。我认为天人关系和主客体关系是对立统一的。这几年很多人都在强调主观性，但是对象也要注意。只谈主体不谈客体，也是片面的、错误的。列宁的《辩证法原理》第一条是“观察的客观性”，既强调主观，又强调客观，两者都很重要。
动词 （verb的缩写）中西人生理想的异同
中西方的人生哲学有什么不同？中国更注重人际关系，西方更注重个人和自由，这是两者的显著区别。
中国哲学讲五伦:父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友。每一桩婚姻都有一个标准:父子有亲，君臣有义，夫妻有别，老少有序，朋友信得过。中国的哲学家，尤其是儒家，强调每个人都生活在人伦之中，都应该遵守人伦原则。人伦的内容比较复杂，君臣关系是不平等的关系，夫妻、父子也是不平等的关系。这是中国伦理思想的一个缺陷，阻碍了中国社会的进步。这种不平等的人伦关系应该打破，在五四运动中批判旧道德，反对旧传统。quot三项基本原则”五四运动起了进步的作用。
西方强调个人自由，哲学上讲原子论，一个原子就是一个原子，互不依赖。每个人都像原子一样相互依存。强调个人的自由和独立。
中国虽然讲人伦，但是另一方面他也讲人格尊严，这是儒家和道家的一个特点。在君臣关系中，我不是绝对服从你的。如果你采纳我的意见，对我表现出尊重的态度，那么我可以为你服务，帮助你。如果你不尊重我，我就辞职走人。孔子有两句话:“三军可夺帅位，匹夫不可夺志”(《论语·子涵》)。所以儒家一方面强调臣民要为君主服务，另一方面也强调臣民有人格尊严，这是儒家的一个特点。孟子明确表示，生命很重要，但是有比生命更重要的东西，就是比生命更珍贵的人格尊严。所以儒家有个传统，就是“士可杀不可辱。”道家强调这一点，强调个人自由。孟子提出，每个人都有他的内在价值，这是永远不能剥夺的。内在价值的内容是道德意识。可以说，中国古代有“自然价值论”，但缺乏自然人权的观念。中国的自然价值是道德的，而西方的自然人权是法律的。
最后，谈谈中国哲学的未来。
鸦片战争后，西学东渐。事实上，在鸦片战争之前，许多西方哲学家也很欣赏和赞美中国的哲学。中国现在真的应该向西方学习。中国革命用马克思主义解决了中国的大问题。现在，我们一方面要向西方学习，认真学习马克思主义，同时也要发扬中国哲学的优良传统。方法的问题很重要。既要坚持唯物辩证法，又要吸收西方的分析方法。现在一个重要的问题是价值观的问题。我们应该正确认识个人与社会的关系，物质生活与精神生活的关系。总之，在马克思主义普遍真理的指导下，我们应该发扬中国文化的优秀传统。