风水论文

风水是一门神秘的艺术，在中国有着悠久的历史，学术上更称之为风水。它是研究人类赖以生存和发展的微观物质(空气、水、土壤)和宏观环境(天地)的理论。有人称风水为“青囊经”、“青鸟经”，是因为其影响广泛。“风水”最早见于晋代郭璞写的《葬书》:“气，乘风，将散，界水止；古人聚而使之长存，事迹止，故谓之风水。”这是风水最早的定义。

风水，原本是一种观察地理的技术，在古代也被称为风水，或风水学说。据说风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水问法起源于战国时期。风水的核心思想是人与自然的和谐。早期风水学主要与宫殿、住宅、村落、墓地的选址、朝向、建造的方法和原则有关。它的初衷是选择一个合适的地方。

风水的历史相当悠久。在古代，风水盛行于中国文化圈，是衣食住行中非常重要的因素。许多与风水有关的文献被保存了下来。从文献中可以知道，古代风水多用于城镇和村庄的选址，以及宫殿的建造，后来发展到寻找丧葬地形。中国建筑风水研究会理事高玉祥主张对风水进行辩证研究，去其糟粕，取其精华，用科学合理的方法解释风水现象。它在占卜中的用途其实只是一种心理安慰。虽然有一定道理，但也只能用来避祸。如果没有实际行动，一切都将是徒劳的，我们不应该沉迷于此。

一般来说，一个风水好的地方，在这里居住，象征着人事兴旺，希望子孙后代富贵出众。严格来说，就是符合风水学中“富”“贵”原则和标准的地理位置或环境(所谓“好风水”)。

“风水”只是一个名字，不是风水。风水也被称为风水，或占卜，摄影，绘画，吴晴，清囊，形状，地理，阴阳和景观的艺术。在中国古代的文学意义中，“坎”是天、高处的意思，“舆”是地道、低处的意思。“堪舆”是指研究天与地道的关系，尤其是地形。它以古代的有机自然观为基础，将古代的天文、气候、地球、水文、生态环境引入选址和建筑环境的艺术中。

艺术以气为万物之源，认为世界是从无(不见气)到有(气之始)。气为源(1)，分为阴阳(两仪)和金木的火、水、土五种物质(五行)。这些物质的起起落落都有不变的规律(温和但坚定不移)，都有运势(好坏，遗憾)，都是可以预测的。

谈起风水的起源和历史发展，中国人的地理风水意识很早就产生了:“古时候人少兽多，民不可战胜。”在那种危险的自然条件下，人们首先以树为巢，然后在认识和改造自然的实践中，首先改造了生存环境。约六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育良好的马兰梯田上，尤其是河流交汇处...离河远的多在泉边。”Xi安半坡遗址位于渭河支流浐河阶地正上方，地势高缓，土壤肥沃，适宜居住和开垦。

在殷周时期，已经有了占卜的文字。比如周朝，巩留率众从太迁夷，他亲自查勘房屋。“景为丘，见阴阳，见春色。”(《诗经·公刘》)

在战国和先秦时期，风水理论就产生了。司马迁《史记·龟兹列传》记载，战国秦惠王同父异母的弟弟龟兹，生前选择在渭南张台以东，并预言:“我百岁之时，总有一天子宫会夹在我的坟墓里。”果然，到了汉兴，东边是长乐宫，西边是未央宫。体现了当初活宅死宅的选择规律。秦代朱仙桃所著《搜山记》成为风水理论的重要组成部分。

到了汉代，人们已经把阴阳、五行、太极、八卦结合起来，形成了中国独特的认识宇宙整体框架的理论体系。这一框架是风水学的理论基石，对风水学的应用和发展具有重要意义。它使风水学从人们过去建造房屋、拍摄房屋的机械活动升华到理论阶段。

到了魏晋南北朝时期，风水理论逐渐完善。比如郭璞的《葬书》，一直被认为是风水理论的“经典”。同时，他还写了《埋葬提示之书》。那时候风水师也是德高望重的。比如关雎，以占卜、相面、相面墓而闻名。据说，他经过吴伟江·邱剑的坟墓，曾经“在树下哀悼”人们问他为什么，说:“树虽茂盛，可久不见。碑虽美，无未来可守。玄武藏头，黑龙滑，白虎抱尸。朱雀悲啼，四危已备。法律应该被消灭。”

唐宋时期，风水流行最突出的表现就是丧葬书籍的流行和圆规的广泛使用。随着《清囊奥语》的诞生，风水已经成为一门独立的理论，形成了一定的体系和源头。这是由当时的历史环境和科学发展决定的。从隋末到唐代，许多天文书籍，如李的《天象颂》、《大衍历》、《晋书》、李博和李的《隋书天文志》等，详细描述了天空中的主要星座，使风水研究与天地相对应。在地理学上，兴起了考察山川的热潮，推动了风水理论在山川探索中的应用。

到了明清时期，风水发展到极致，风水活动遍及民间，甚至传到皇室。刘伯温是明初的风水大师，对风水也有很大的影响。后期，蒋大洪在杨公的基础上发展了地理风水的新阶段。《地理辩证法》是现代风水理论的经典之作，是处理星象的主要内容。