如何用非洲英语写论文神器

近代东西方文化交流取得了巨大成就。总的趋势，学术似乎是集团化和全球化。东西方人的天赋没什么区别，但我们在一些专项学习上还是不如别人。这是事实，但这是过去的事实。

我们举一个例子:我们知道，有史以来，人类保存了两部最伟大的史诗，在西方流传了三千年。现代欧洲语言有很多翻译，中文没有。这是一种高尚而深厚的文化渊源，而我们却忽略了。怎样才能了解西方学术思想的背景？通常我们很重视西方学术的发展，只知道现在的成就，却很羡慕，很少关注这个结果的由来。如果我们稍微研究一下它的起源，它不仅是每一个的历史，而且是它的整个精神思想的背景。我们希望有一天能出版一系列希腊书籍，收集哲学、文学等各种名著的翻译。第一部和第二部当然是荷马的两部代表作《赫里亚特》和《奥德赛》。

很多世界名著还没有翻译成中文，也许以后会有翻译。希腊神话早就引进了；哲学方面，已经有了一些研究和著述。但到目前为止，希腊经典在文化界并没有得到应有的对待。因此，没有得到正确的重视和应有的重视，是非常遗憾的。现在的情况或者说学术氛围不是很开放。我们对巴勒斯坦文化的起源略知一二，它在很大程度上源于西方文化，马蒂厄·阿诺德称之为“希伯来人主义”。没有它，西方永远成就不了多少伟业，随处可见。但我们往往忽略了希腊文化的主流。没有它，西方世界就不会存在，所有现代工业、技术、商业和科学的西方世界也不会存在。那么，其重要性可想而知。而且，甚至还有人假设——推理中自然有应该容纳的假设——罗马在世纪初对基督教的反对更彻底，所有的基督教信仰早就扎根了。当时希腊文化逐渐雕琢外国，其斯多葛派理论会主导统治者，政治制度早就取代了罗马帝国，奴隶制早就废除了。那么欧洲一定已经发展到了19世纪或者更早的9世纪的状况(见R. W .利文斯通爵士的讲座)。当然，为什么不呢？

历史的发展不是这样的，基督教的兴起不是偶然的。这是必然的，学者可以讨论。新旧更替与时俱进，结果让人觉得很无边无际。雅典哲学家讲课的檐廊早已化为尘土。雕刻的石柱和地基，以及出土的一些破碎的大理石雕像，如今散落在各地的博物馆里，竖琴的歌唱早已停止。在哲学上，至少到公元四世纪，希腊人已经完全退出了世界舞台。我们假设整个文化始于公元前1000年。比如有一天，晨曦微露，渐显曙光，哲人讲学时代临近太阳，亮度只有300年。夕阳之美可见于新柏拉图学派的兴起。以后会怎么样？渐渐陷入夜色。

这是西方文化的昨天，它的光辉正在增长。怎么会被后人忽视，突然遗忘？我们是远离家乡，从未参与其文化工事的华神。中国的丝绸被进口到古罗马。一个暴君，赫拉加·巴罗斯(死于公元222年)，第一次穿上丝绸长袍。一开始是一两块金子换一两块丝绸。后来出口到越来越多的国家，价格低廉，使其成为一个穿着考究的老兵。那只是物质上的交易，不是文化上的接触。双方只有一些经典的记载，还有一些关于对方的传闻，隔着几个文化较低的民族。造纸术和雕版术是在中世纪从中国传入的。事实上，古希腊人和罗马人从来不知道我们，我们的祖先也不知道。就算不是完全荒诞的故事，穆田字遇到的“西王母”也有可能是中亚某个部落的女王，而且绝对是游欧洲的地方。《荷马史诗》中记载提提俄斯尸横九亩，与春秋时期孙叔射的长帝十分相似，但后者是历史，前者是神话，时代相差甚远，很难说是什么关系。那么，我们看西方，自然不如西方人亲切深刻，但正是因为距离、时间、空间这两个不可或缺的“缘分”，我们才能看到事物，或者说，我们才能看到全部。

顺便在这里说明一个常见的问题:那就是过去的事情是无法挽回的。古，没有答案，不能回答，也不应该回答。人类必须活在当下，展望未来。但是刻进步或改造，现在立刻变成过去，三次一致，没有停顿。罗马人做了雅努斯的雕像，面向过去和落后，面向未来和前进。不看过去，就没有理由建立现在，因为未来是未知的。如果不展望未来，现在已经变得破败不堪，更加站不住脚。每当我们研究古代文化时，原则就是一种象征。无论从东方还是西方，我们都能从中得到它的文化精髓，这正是为了现代和未来的发展。夸张点说，我们是在创造未来，也就是模仿过去。但是现代没有人能创造过去。重生是新的生命，新的生命是旧的死亡，复兴是重生，复兴是新的复兴和旧的废除。比如13、14世纪后的意大利文艺复兴，现在回过头来看，是一种新的创造，它从来没有在任何程度上“恢复”过古代文化。但是它的光，至少在一千年之前穿过它。

时间和空间的距离是如此之远，以至于我们都不知道。正是这一点，需要我们去学习，去研究，去选择。大概无论物质真理还是精神真理，一个国家一个民族之间，古今之间，永远不会有什么区别。古希腊这种海量的学术文化被消灭了吗？不会的，凡是持有“真理”的东西，都被保存至今，仍然是新鲜的、鲜活的、清晰的，因为真理总是新的。

我们不关心各种学术，比如高深的哲学，只举两个很普通的东西作为例子，通常被忽略，被认为很不起眼，但在古代却相当重要。第一，素食。中国人从来不重视素食，除了在佛教里，人们吃得很快。但这正是古希腊哲学家所强调的。从毕达哥拉斯开始，就提倡素食，不吃豆类，禁止杀生；杀畜祭神，正是我们所反对的。从那个时候(假设毕达哥拉斯死于公元前497年)一直到公元三世纪的人，逍遥派的后劲之一提奥夫拉斯图斯还在鼓吹这个理论，这个理论和当时的卟啉症哲学家是一样的，但是盛行了八百多年。(中国古代赵简子的道理是:“杀马吃人，不是善良吗？”可见人是宇宙的中心，却不是为了饕餮而杀畜。如果所谓的“素食主义”只是虚伪，没有真理或者不是某些真理的表征，那么它就经不起东西方几千年的实验，早就被废除了。现代年轻人吃西餐才遇到肉。如果他们对古代一无所知，就会误解西方从来不是吃素的。另一件事是轮回转世论。中国历史上有一些零星的记载。“三生石”在唐代就被提及，至今仍有很多人信奉佛教。根据这种说法，公元553年，君士坦丁堡第二次基督教大会宣布了“禁令”(又译“毁灭法则”)，认为异端和异端没有起源的检验，最早可以检验毕达哥拉斯。他生前算了很多世，有一世是作为某人出生的，而他早在公元前184年就已经参加了特洛伊的战争(从第一世开始)可见这种说法是被基督教会禁止的。它已经在西方流传了至少1000年。只有现代西方人相信人死后什么都没有。纵观历史，我们知道毕达哥拉斯确实是一个伟大的教主般的人物，虽然很多关于他的传说并不可信。我们熟悉的只是他著名的数学公式之一，A？+b？=c？。特洛伊战争也发生在古代历史上，尽管一些历史学家持有不同的观点。就拿这两个事件来说吧，还有很多事情可以事后说。我们知道古代西方的文化世界是多么美好、崇高、可爱，有不可磨灭的原因。我们再来看看基督教的十字架，它要在希腊罗马的祭坛的氤氲香火中建造，需要付出多少的奋斗和信徒的心血。

几年前，偶尔读到美国林德伯格的一篇文章。林德伯格是第一次飞越大西洋的英雄。这是一种时代的感觉，据说如果你想发展你的精神和思想，你应该回到希腊。(大意如此，原文发表在杂志上。当时作者并没有很当回事，心想为什么不去问古代中国或者古代印度呢？后来一想，更明白了林白的话。那种文化所蕴含的东西，真的是富有实质的精神美，足以激励当下，展现给后人。东方的眼睛总是向内看，寻求中国可以对内外交修复，寻求印度纯粹向内。希腊的眼睛不仅向内看，也向外看。无论万物的起源是水、火还是原子，总有向外看的智慧和技术的发展，造就了现代文明。即使今天的科学世界有它的缺点，我们也永远不能说科学的发展应该停止在这个悲伤的二十世纪。总的来说，向外就是这么极端，到了某个点，内外可以融合，然后才能寄希望于超人之道的大升华。虽然这是欧美的回顾展，但依然是一脉相承的流程；在我们的例子中，它似乎是附加的；但我们向来善于占人便宜，善于吸收外来的东西。简而言之，我们从此不再继续接受西方文化。如果还有收养，追根溯源希腊是第一要务。在这里，有可能在东西方文化之间架起一座桥梁。

二

在知识上，“同知”是天下第一，但这种境界对于普通人来说并不容易。那么，期待“常识”和期待“交感知识”并不过分，严格来说，知识和情感是两回事，但在一定层面上，情感和知识是可以结合的，但这个层面还是太高了，所以学术研究中更不可能做出“推论知识”，最忌讳的是知识被情感所遮蔽，如果被情感所遮蔽，视野就无法正确，产生偏差。但是，虽然是推理，但没有相当的同情心，还是很难做到完整全面。最普通的是“知识感知”，最不靠谱，绝不能抛弃。毕竟处理古典主义，在自己的地方参加会议比较合适，带着相当的同情去送，更好的理解。换句话说，要宽容。

让我们讲一个真实的笑话:古雅典人丁梦，绰号“傻瓜”，有一个安静的花园，里面有一棵大无花果树。偶尔会有一个自杀的人在黑暗中在那棵树上吊死。后来，同样的事情发生了，又有一个人在那棵树上上吊自杀了。他不得不砍倒这棵树。但是还没等它掉下来，他就跑到市场上大声宣布，他家花园里的无花果树要被砍倒了，还有人愿意自杀。我们应该快速去哪里！

这是人生的莫大讽刺，希腊悲剧的一贯精神。可以说这个人疯了。他不是故意和市民开玩笑，他生气了，这种生气是出于对死者的悼念。他无奈，只能以这种调侃的形式，喊出生活的辛酸，让当时的听者哭笑不得。这可能就是这个小故事流传下来的原因吧。如果把它白白斥为魔鬼般的讥讽是疯狂的，那么它就远远没有正确理解它——尽管这个人在推理中难免出错。错就错在把过去的偶然当成了未来的必然，而且是非常经常的，这是对亚里士多德逻辑的相当无知。嘲笑和责骂群众是不对的，它的罪过只有愤怒。

平时讲“复古”的人，都忍不住犯这个错误，就是古人所谓的“守株待兔”。事实上，我们在古代是极难有明确的正解的。不仅在希腊典籍上，就是在一般的古代人身上，我们也总认为他们没有现代人聪明。当然，现代的常识比古代先进，但如果认为古人不比我们聪明，无法解释一些自然现象，对精神性的东西充满迷信，那就相当错误了。无论我们今天的物质技术(不一定是科学)多么先进，无论人类如何踏上月球，无论我们如何建造空间站，我们的共同智慧与古人并没有太大的不同。如果说古人对精神方面的东西的认识是不文明的，我们知道的不多。特别是现代文明的生活中很少有闲暇，而古人的生活中闲暇较多，所以他们有机会观望、沉思、参考、了解。认为他们生活在无知的大混乱中是错误的。当然，古希腊的神坛很多，很多事情都接近于荒谬。这几个字的目的是为了在中间得到一点线索，或者确定一些价值。但是我们需要摆脱这种偏见。东方和西方的古人，从来没有比我们现代人聪明，也从来没有比现代人愚蠢。很多圣人、圣贤、哲人、诗人、先知、辩士都足以证明这一点。

通常，我们总认为远古时代留存了原始人的许多野蛮习俗，今天地球上仍有一些未被切割的区域就是明证。但是，我觉得只从历史的前后划清界限就很神奇了。在历史之前的几个世纪，我们在阅读威尔斯的《世界历史大纲》时，不知道时间的隐喻是否非常恰当。平心而论，爱琴海这些岛屿或半岛的居民的部落所构建的文化，实际上在古代欧、亚、非三大洲都占据着领先地位。七贤之一的梭伦，或前雅典立法者达拉科，都是公元前七世纪的人物。在重法治、重人事的精神中，哪里能找到原始人野蛮的痕迹？达拉科立法，懒惰罪重罚，懒人甚至可以被判死刑。难道不是一个有思想有见识的政治家吗？荷马诞生于公元前907年，那么文学怎么会是下层文化的产物呢？同时或更晚，赫西亚德的诗和荷马的诗相差多少？会说那些神话是原始信仰的残余，野蛮民俗的表现与其所处时代的文化水平相比，似乎是不准确的。

古代的迷信不足以证明古人的不文明，正如现代的迷信不足以证明现代的不文明。相信鬼的不是古希腊人，而是古代繁华的罗马人。在罗马，有山，有森林，有果园，有道路，有河流，都有神；人员有吉祥神、凶神、睡神、梦神、闲神、寂神、盗神、骗神。可见多神教信仰比古希腊还多。

这些事情都记录在弗里兰德的《罗马风俗史》中，将来有些人会很容易地研究它们。但这些是古代野蛮民俗的遗留，还是文化发展的产物？而且，是帮助了文化的发展，还是阻碍了文化的发展？在哪些方面有帮助？到什么程度？从哪些方面，屏蔽到什么程度？是时候平静地观察它了。精神上的事情，如果仔细考察，绝不像你平时想的那么蠢。

即便如此，说希腊神话中没有愚蠢，也是一个很大的谬误。在我们现代人看来，一切都是智慧，一切都能满足我们的精神需求，一切都能解决生活中的问题。这不仅是为了我们今天，也就是古希腊人自己，也是为了他们的传统圣地。宙斯是统治万物的神。因为害怕自己的主权被推翻，他吞下了自己生下的婴儿，藏起来的婴儿长大后报复父亲。这位神被踢出了天堂，因为当他的父亲宙斯用金链束缚他的母亲时，他想解放她。

柏拉图对这些东西有不同的称呼，它们的缺陷和弱点迫使一个哲学家去寻找另一种精神。如果他不能从传统的神那里得到满足，他又能去哪里寻求呢？只不过是一个自我寻求的问题——“认识自己”，阿飞的祭坛永恒的名言——所以，希腊的道德和宗教并没有建立在古老的祭坛上，而是在“人”上开辟了一个新的神和道的概念，要求穷人身心无物，人的自由和幸福，等等。于是，希腊人文主义开始了。

我们一转向哲学，希腊文化就开出了格外美丽的花朵，至今在东西方都令人艳羡，不用多说。有一点可以大致说一下，那就是无论是哪一个哲学流派，最后总是回归到精神，没有一个重要的流派不是有神论的。对自然做过很多推测，被后来的科学证明不是对就是错，但是只有物质没有精神，没有一个学派做出这种假设。与此同时，多神教的主流仍在传播，流向罗马、小亚细亚和非洲，直到三位一体的基督教统治了西方。即便如此，分分合合，还是有很多信仰在民间流传，无法废除和禁止，在中世纪成为神秘主义。当然，这里不仅有古希腊的渊源，还有巴勒斯坦、非洲、北欧的教义。但在基督教会的压迫下，始终没有公开。特殊的人出现，必然会自焚，被烧死在柴堆上。其间还有一些秘密社团，支离破碎，偶尔有一些符号。历史上支配社会、震撼人心的影响力到底有多大，有待考证。冰山漂浮在水面上，海面以下的部分很少被推测。也许人性的一部分是隐秘的，秘传宗教的力量从来没有比显见宗教的力量更大。如果这是真的，也许还不小。