《论语》中的孝道思想是什么？
“仁”是孔子伦理思想的核心。"问任，子曰‘爱’。"[5](P171)“仁者爱人”是孔子对仁的简明概括。他认为“孝”是“仁”的基础。“谁孝顺弟弟？”[5](P71)既然孝的观念是孔子伦理思想的最高道德标准，那么对于这种观念价值的实现必然有一些最具体、最直接的行为要求。
儒家的创始人非常重视父母和子女之间的情感交流，强调子女尊重、爱和支持父母。【7】诚然，孝道最基本的要求是子女对父母的物质支持，但孔子并不止步于物质支持。他认为，光有物质上的支持是不够的，需要在情感上表达对父母真诚的尊重和爱。所以他又说:“今天的孝道就是养，至于狗和马，能养就养。不敬，有何不可？”【5】(P79)如果感情上不尊重和爱父母，那只是物质上的支持。跟狗和马有什么区别？而孔子对“孝”的最高论述，是要求子女在父母去世前按照父母的意愿行事，在父母去世后继承父母的意愿。所以孔子说:“父在察其志，父不察其行。三年过去了，他还没有从父亲的道路上有所改变，可谓孝顺。”[5](P74)周武王和周公旦继承文王遗志灭商纣王，于是孔子称赞他们说:“和周公都很孝顺！孝顺之人，善于承人之志，善于告人之事。”[5](P44)司马迁的《史记》，班固的《汉书》，都是立志完成父亲留下的未竟事业，是孔子孝道最高要求的体现。
孔子要求子女孝敬父母的一些具体行为，典籍中有如下一些记载:
子曰:“生而为人，以礼待人；死了就礼葬，礼祭。”【5】(P79)父母在世时，应礼尚往来；死了就要礼葬，按礼仪祭祀。
孟问孝，子曰:“父母只忧其病。”[5](P79)关心父母的疾病是孝顺父母的关键。
子曰:“父母在，不远游，必好游。”【5】(P98)就是要求孩子在父母面前总要尽点孝心。
孟子进一步发展了孔子的仁孝思想，认为孝是仁的本质。因此，“什么是大事？事情大了。”[5](P357)也说:“孝子为重，无非是敬亲；敬亲无非是养天下。”[5](P385).将起源和存在于家庭中的孝道观念延伸到整个社会，是孟子孝道观的独特之处。所以孟子说:“我老，人老；年少轻狂，还有年轻人。”[5](P253)
在孔孟之后，有很多大学者都提倡孝的观念。北宋中期，理学的领军人物在和洛阳二程都大力阐发了儒家的孝道观，使孝道观念在民间迅速传播，并留下了深刻的印记。
张载在更深的层次上把孟子的孝道观延伸到了他人身上。他提出“尊老使其长，慈弱使其幼，贤而德，德而美。”世界哪里累，哪里残，哪里寡，都是我哥的错，他没告诉我。有了保障，孩子的翅膀也是。”[8](P180)
程对仁与孝的关系有了新的认识。他们指出“孝也是仁之本！”文字是仁的基础，不是仁的基础。”[9](卷十一)“仁为本”与“仁为本”是有区别的，用的是孝，不能混为一谈。他还说:“人可以不孝顺，但也不能尽自己最大的努力去孝顺。”[9](卷23)不仅要有孝的观念，更要有孝的行动。
清代著名儒学家魏源也阐述了孝道。他说:“君子之言，孝也，惟敬也；君子之言，恭敬孝顺。不敢一举忘记父母，说话也不敢忘记父母。”【10】(p 14)在服务父母上，将“孝”与“敬”紧密结合。这是魏源的新见解。
四孝是政治的基础，统治者大力提倡孝道。
孝道观念也是统治者施政的基础。
还是孔子说“子Xi不是政治家？”子曰:“书上说，‘孝！要孝顺，要和兄弟做朋友，要讲政治。“难道它也是政府，而且是政府？[5](P82)当有人问孔子为什么不从政时，孔子引用《尚书》中的话来解释，他是用孝的观念来影响社会政治的，也就是参与政治。这段对话表明，儒家创始人孔子从一开始就把弘扬孝道的活动视为一种政治行为。
《孝经》说:“夫之孝，始亲服之，中服之，终立之。”这就指出“孝”是伦理道德和政治行为的结合。“孝”对封建政治的重要性，在《孝与三才》一章中更为具体。《孝经·三才篇》写道:“夫之孝，天之经，地之义，民之行。天地之经，而民之经。然后天朗气清，因地之利，以顺天下，以其教为本，其政不严。先王见教可改民。”治国是以道德教育为基础的，道德教育是以孝道为基础的。所以，尽孝，天下自然治。《孝经·孝章》记载:“昔明王以孝治天下，而……天下太平，无灾无难。所以王铭以孝治天下是一样的。”只要尽孝，国泰民安，政治清明。一个儿子也说:“他对弟弟很孝顺，但很少犯罪。不善于犯错误，善于捣乱的人不在。”[5](P70)历代皇帝都知道，提倡孝道对稳定自己的统治起着非常重要的作用。因此，儒家的孝道备受推崇。汉代统治者为了表示对孝的尊重，从开始，在大多数皇帝的谥号上加了一个“孝”字，如“孝”、“孝文帝”。《汉书·艺文志》载:“《论语》《孝经》汉文帝时皆博士。”《孝经》是有价值的。同时把孝顺作为选官的依据。孝可以称为“孝”，由朝廷任命为官员。更何况九五皇帝编《孝经》注释集，金元皇帝、梁武帝、唐玄宗等也不少见。
封建统治者重视“孝”的宣传，主要是为了达到以孝劝忠的目的，其理论依据来自《大学》中的“三纲八目”。
《大学》开篇是这么一句话:“大学之道，明德、亲民、止于至善”，这是三纲。即第一，要培养人才，要德；二要治国安民；第三，我们应该实现上述两个目标。
“大学”的“八只眼”是:敬事、知识、诚、正、修身、齐家、治国、平天下。《大学》载:“修身，齐家；和谐了，国家就治理了；如果你治理这个国家，世界就会和平...所谓治国必与贵家和睦；如果你的家人不能教，你可以教别人。所以，君子不出家而为国师；孝，所以事也，……”统治者用孝道来教育百姓，这是修复百姓身体的过程。向普通大众宣传孝道，就是要影响人，让家人团聚。而这两项措施，最终都是为了达到治国平天下的目的。
“治国必先治家”[5](P12)指出了以孝治国，先治家的重要性。“孝，所以事君”，[5](P12)直接把人们孝顺的对象指向了君。《祭礼》说“不孝君之不孝。”更明确地指出，对君主不忠是不孝的表现。
当然，弘扬孝道，需要统治者以身作则，尊老爱幼，规范天下。“所谓平天下治国之人:老人老而民孝，人长而民幼，人孤而民异。是君子之道。”[5](P14)正因为如此，历代帝王为了稳固自己的统治，也做出了很多诸如以上的手势来宣扬孝道。
除了一些非强制性的手段外，统治者还采用强制性的手段来推行孝道，即把儒家的孝道伦理思想渗透到刑法中，制定法律条文来惩治不孝。秦朝继承了先秦“惩不孝”的传统，有自己惩治不孝的规定。《睡虎地秦墓竹简》载:某告其子不孝，上书官府，官府依告查处，“斩其子之足，迁蜀附近郡，使其永世不得迁。”此后，就有了惩罚“不孝”的法律条文，而且更加密集严厉。
历代帝王推崇“孝、孝”，最终目的是为了稳固自己的统治。但不可否认的是，这种行为客观上对社会有一定的良性作用。