寻找中西文化差异

中西文化差异(1)从思维方式来看，西方人注重思辨和理性分析证据，分析整体再综合；中国人注重直觉、整体和体验。在西方哲学家眼里，只有思辨的东西才是最真实、最完美、最美好的。自古希腊以来，自然科学家和哲学家就把抽象思维和逻辑思维作为理解和把握事物真相的最基本手段，把“分析”或“逻辑”视为一切科学工具。随着现代科学的发展，这种实证分析的思维方法进一步发展，逻辑思维和实证分析成为西方人的思维方式和方法。这种思维方式促进了西方科学的发展。中国传统的思维方式不是通过归纳推理和演绎演绎，而是以事实为基础，借助已有的经验和知识，从整体上识别、理解和判断客观事物的本质和规律性。与直觉思维方式相关联，中国人认识世界的方式是“身体知识”而非“认知”。老子开创了“体道”理论，“体道”是通过精神体验来把握宇宙的根本途径。儒家把认识的对象看作是人的自我意识外化的伦理情感的整体，寻求主体伦理和价值规范的确证。中国历史缺乏实证科学的探索，受到封建保守思想的束缚。(2)从价值取向来看，西方人注重自我中心、个人和竞争；中国人注重群体、社会与和谐。西方价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生活方式和生活质量取决于自己的能力。只有个人才能拥有整个社会，个人高于整个社会。所以，我不习惯关心别人，帮助别人，但是我也不问别人的事。我甚至把主动帮助别人或者接受别人的帮助视为尴尬，认为接受别人的帮助就是证明自己的无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人的私事。他们主张每个人都要展现自己的个性，越是展现自己的个性，越能体现人生的价值。所以人们竞争意识很强，靠竞争来获取自己的利益，实现自己的价值。在中国古代，平行方之间的争端称为“争”，对立方之间的争端称为“竞”。后来人们把这两个词放在一起，就是争夺取的意思。但在中国古代，“竞争”、“争权”一般被认为是坏事，而提倡“隐忍”、“退让”，缺乏对公平竞争的尊重和向往。儒家强调“尊老”的等级程序，道家强调“无为、不争、争女”。儒道互补，再加上皇权的愚昧和残酷，中国人的思想意识中缺乏“竞争”的概念。中国人的价值观强调群体意识、社会意识，个人利益要服从社会整体利益。只有整个社会都发达了，大国才能获得最大的利益。在集体中，一个人的成就被视为集体的成就，集体感到光荣。中国文化提倡高尚无私的情操。主动关心他人，给予他人关爱，是一种美德。但是个人的竞争意识和斗争意识不强，有一种依赖。(3)从伦理的角度看，西方人注重个体的自由放任、创新发展、荣誉的张扬；中国人注重谦虚、谨慎和公正。西方人崇尚个人奋斗，尤其以个人成就为荣，从不掩饰成就后的自信、荣誉感和狂喜；西方文化鼓励个人探索和创新，做一些前所未有的杰出和非凡的事情；西方人的家庭观念相对淡漠。孩子一旦结婚，就必须经济独立，父母不再有义务赡养孩子。这种做法给年轻人提供了最大限度的自由，培养了他们独立生活的能力，但亲属关系相对疏远。中国文化不提倡一个人做出个人成绩就炫耀个人荣誉，提倡谦虚谨慎，反对“老太婆卖瓜自卖自夸”。在西方人看来，这种谦虚不仅否定了自己，也否定了鉴赏家的品味，在资本主义市场竞争中是行不通的。在人际关系上，中国的传统文化要求人不偏不倚，中庸之道，忧创新之危，有所为有所不为，总是瞻前顾后，权衡左右，喜欢一切，维持现状，保持和谐。对待家庭，喜欢大家聚一聚，老人帮着照看儿孙，以防去世。家庭成员互相依赖，互相帮助。虽然家庭联系紧密，但这种生活方式不利于青少年独立能力的发展。(4)从行为准则看，西方人重利重法，中国人重义重情。在西方社会，强调以个人权利为基准，以追求自身利益为目标，忽视了人与人之间的友谊。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律不仅可以保护个人权利，还可以惩罚侵犯人权的行为。因此，西方国家的法治发展与人权和价值观密切相关。受传统义利思想的影响，中国人重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中说:“君子义，小人利”。以义为最高准则。儒家强调义利不可驱。自古以来，人们的法律意识相对薄弱，是因为他们主要依靠道德来约束人们的行为规范，维护社会，而不是依靠法律的约束。(5)从社会关系来看，西方人平等意识强，而中国人等级意识强。西方的平等意识强调平等高于个人竞争。无论贫富，每个人都会尊重自己，不会允许别人侵犯自己的权利，同时也充分尊重别人。很少有人以家庭背景为荣，很少有人以家境不好为耻。他们相信，只要努力，就一定会成功。