高跷秧歌相关论文
文化人类学家有一个基本认识，人类文化起源于早期巫文化。阿城的故事让我恍然大悟，秧歌应该也不例外。今天的十几种方式，包括在广场上唱歌跳舞，比如参拜寺庙，彩门，九歌，应该都有巫术的源头。《李周·官纯》记载:“魔掌集团的法令。如果国家发生干旱，你会带领一个女巫跳舞。”雍(yú)是祈雨的祭品，是以大巫师领舞式祭天的仪式。这应该是秧歌的来源之一。时至今日，在陕北安塞延河湾，正月十五晚上，九曲秧歌奏完消灾避难之后，大家举着伞头成群结队地跪在地上，乞求今年风调雨顺。在靠天吃饭的陕北，农民们未雨绸缪，这种从周朝传承下来的对天的礼遇从未失传。那么，“随门”——又称“出院门”、“转院”——的传统从何而来？
那时候，于家沟还没有在院子里做“沿门”秧歌。但秧歌的传统是一村一村，转院拜年，谁到了就把谁的邪气和疾病赶走，保证他一年四季安全生产，无病无灾。除此之外，秧歌队还要拜兽栏、庙等。政治领导和人民公社之后，鬼神观念被摒弃，个人灾难远没有集体大局重要，秧歌也就和大局一样热闹。而陕北的秧歌，虽然已经很有娱乐性质了，但却是一种不可磨灭的传统，驱赶着门沿上的邪气和疾病。
秧歌
很多人认为，古老的傩仪是秧歌的源头。傩是古代驱除疫鬼的仪式。《李周》给我们留下了当时沿门驱邪祛病的记载:“方想掌披熊皮，四目金，神秘衣袍，朱商，持高阳盾，英俊悲切，用房驱疫。”据说方带领100多人挨家挨户进行驱邪活动，驱赶疫鬼。如果家里有疫鬼，就会发生恶行，导致大大小小的种群生病甚至死亡。逐门逐疫的目的是逐门逐邪逐病，彻底消除疫病隐患，保证部落人口安全繁衍。
同类记录不止一个。据说甲骨文中已经记载了室内的“驱魔祭”和驱魔舞；据说的索室是傩仪的开端。也有人说，颛顼的儿子在五千年前变成了鬼，在那个时候，他能够赶走疫情，把雁门子的出现时间提前了两千年。虽然看似附属，但也反映了古代社会的生活现实。陕北秧歌“沿门”的形式已经失去了傩面具，不必进屋。就上门唱歌跳舞，就算赶走了病，但赶走的目的和3000年前是一样的。
宋（姓氏）
《论语·乡党篇》注:“乡民为傩，于朝立于姬阆台上。”据说每当村里的人从事驱魔，孔子穿上他的皇家服装，站在他的寺庙的东台阶上。傩是一种仪式化、制度化的巫术活动，它传承了巫术的力量和方法，以强烈的声音节奏和发散的舞蹈形式聚集能量，达到超自然的境界，达到与神沟通、安定世界的目的。
重要的是，嗯，也叫“米”。孔子也是如此。《礼记·郊祀特》曰:“乡民不至好，孔子立于庭，守于室。”战国时期，赵国史书《史本》载有“微写，五祭。”据说，商族的第八代首领商韦嘉创造了“五祭”仪式——那时还没有商朝。有学者据此推测，它在商代称为“村俗”，在周代称为“村俗傩”。《汉书·说文》把“毛”的意思解释为“祭在路上。”对此，后人说是路上祭祀。《礼记》说:“哎，还是别扭。”古也是一种祈求消灾的仪式名称。郑玄《乡下人》注解说:“嗯，是强鬼。据说时间一失，索室就会驱走疫情，驱走强鬼。哎，要么供，要么丧。”意思是“莫”是一个非正常死亡的人变成的鬼。以此鬼名为祭祀名，指的是沿门驱邪的傩仪。彝，又名祭，又称傩。那么，这个“毛”不就是那种沿路走来走去祭祀的“道士祭”吗？这个“子”历来有两种读音。现在读作shāng，而且，读作yáng。《说文》说“蜀”是？#91; "声》，徐铉注《子》而作？#91;“音是”切同章。《广韵》和《齐云》中的“子”与杨又有什么联系呢？#91;、洋、羊、杨等等。《康熙字典》还包括:“韵社其余章皆削，章移削，声为‘阳’”。
《礼记正义》中“乡民”的注是“音伤”，而《说文》中“道祭”的注是？#91;(yáng)音”，表示同一个东西，有两个音。当想到“舵，或为祭或为丧”，若读《杨》，
秧歌
比较好理解。因为那时候“贤”的声母还挺像hh的。至今客家话、闽南话还是这个音。而“毛”，当时的声母是接近h的浊音，至于“或为傩”，我们只能知道人们常说的“阳”像“娘”，很难说古代没有接近傩的声母。
恐怕在唐朝以前，人们早就不把“商”念成“商”了。颜师古在《纠乱纠俗》中说出了原因:“乡民之声痛...而许仙音的声音也有些别扭。现在的读者不说什么，也是输。“据说金代的徐妙说‘莫’，念‘诺’。看了他的书，大家都不说“伤”，“莫”的音也没了。
从历史上看，“莫”一词确曾读作“阳”。景的《礼记》说，乡民之间是偏心的，不读为扬。他主要是说“子”字拼错了。但从中我们可以看出，当时的“乡下人窝”这个词，发音明显是“阳”。“颜”至今仍是陕北的一种巫术。陕北人死后，葬礼仪式上有巫毒音“升阳”。今天，它实际上是“yáng”。这是灵柩运往墓地前的仪式。阴阳师用巫术赶走周围的鬼神，让逝者的灵魂顺利上路。这时候大家都躲开了，阴阳师拿着菜刀甚至拿着铡草机在死者奄奄一息的山洞里跳起舞来，嘴里还在尖叫。我只听到他把手中的铃摇得和下课铃一样响，用腿在地上“砰”了一声公鸡。公鸡被虐，叫苦连天。终于，我听到了铿锵声。再看时，他正站在窑洞院子里，打碎一个装满柴火灰的碗，灰脸和碗渣都摊在棺材前的地上。那鸡是邪恶的象征，滥用它是为了让邪恶无法忍受而离开，从而达到驱逐它的目的。
一个人死后，他的家人会跳过门槛，杀一只鸡。如果一个人非正常死亡，把鸡丢在他死的地方。今天陕北农村说这是让鸡“代替死亡”。但是人死了，怎么代替？其实杀鸡驱鬼——过去杀狗驱鬼——是巫术的悠久传统，也被纳入了礼制。南朝梁宗谷《荆楚年谱》他说“门口杀鸡驱疫，是礼也。”《旧唐书·礼记》也有记载:“冬季季节黑暗时，常以宫门、方城门为傩祭，各有一只公鸡。”可见，杀鸡是一种傩礼，其目的必然与郑玄所说的“鬼强”有很深的关系。他不杀，改成虐，真的是因为公鸡可以继续追母鸡，宣告黎明。
北京有句话叫“伤口一样”，意思是说这个人抑郁，没有精神。旧时北京说人死后有一股叫“灾难”的窒息感，人死后几天就出来了。活着的人受伤了，不死也是重病。然而，“灾难”并不是一个鬼的名字。也许，这个“灾难”就是郑玄所说的“鬼”，“鬼”这个词更正确。
从陕北巫器的性质和用途来看，无疑是一种“驱魔”，甚至是“驱魔”。因为莫和傩以前是谐音。不管怎样，大家开的都是同一种鬼。这个“上”呢？当年客家人从北方长征南下，现在“驱”的读音与元代以来的“气”的现代读音和现在的闽方言读音一致。这样看来，这个“驱魔”就是隐藏在陕北方言中很久的底层词汇。
傩舞和傩舞的舞蹈形式起源于古代女巫。《说文》对“巫”字的解释是:“巫祝也。女人能做无形之事，舞神者也。就像一个人用两个袖子跳舞。”陕北的“驱魔”是巫师舞蹈的遗存。女巫的集体方式演变成了后来的集体歌舞。山东有一种祭祀舞蹈叫“商鞅舞”。这个名字让人想起了“师”的两个音——会不会是“师(shāng)师(yáng)舞”？此外，歌舞中的角色现象也发展到了傩戏和杨(
秧歌
玩吧。这些保留了“子”驱赶门沿疫的内容，以“道祭”开始，融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜等内容的农村歌舞，统称为“阳歌”。
没有人知道“宋”这个词是什么时候出现在口语中的。只知道“一”的含义早已淡出文人的记忆，相关的文字表述也换成了“一”。但是，这个词沉淀在口耳相传的民间语言里，沉淀在民俗里。虽然千百年后写成了“阳”，但其文化内涵却和秧歌场的旋转格局一样，源源不断。
历史悠久
陕北秧歌历史悠久。据说北宋时就有了。原来是秧歌。“你说话的时候是晴天，相户爱很享受。”《延安县志》记载“春社喧哗，俗名秧歌。“可见秧歌起源于社日祭祀土地神的活动。清代李《粤东笔记》说:“每年春天，农民带着几十个妇女，把稻秧插秧到田里，老挝的一面鼓，随着鼓声，成群竞赛，是日常秧歌。”因此有人指出，秧歌发源于南方，是陕北的外来文化。文学家曹谷溪在《再谈陕北秧歌》中说:“陕北人民搞秧歌，是为了使它繁荣昌盛。每年从正月二十三开始，几乎都有吵吵闹闹的一天。直到二月初二才敲锣打鼓。形式多样，是一种民间广场集体歌舞艺术，表演时多姿多彩，热闹非凡。山西省/姓氏的简称
绥德县一中秧歌队
北方地区“做秧歌”的习俗由来已久。比如陕北的绥德、米脂、吴堡等地，每年春节，每个村都要组织秧歌队。演出前，他们去庙里拜神，献歌舞，然后开始在每个村子里逐日演出，俗称“排门子”，以此来祝贺他们在春节把祝福送回家。这是古代祭祀社会活动的延续。15日元宵节，秧歌队还将“围火塔”“转九歌”。“火塔”又叫“火塔”。先用大石头和砖头搭建一个通风的基座，再在上面垒一大块煤，形成塔形。煤块之间有一个缝隙，用柴火和树枝填起来点燃。由于当地煤和木柴质量好，十五晚上生火后，火苗在夜空中闪着红光，秧歌队围着塔载歌载舞，非常漂亮。这个习惯是古代“拜太乙”“求火消灾驱邪”的遗风。这种习俗在清代的县志中有记载，如绥德县志，煤块堆积如塔，到了晚上，自然(燃烧)，亮如白昼。《米脂县志》“铺路者聚于一石炭纪基址建塔(俗称“火塔”)，长如白昼。”这种习俗历史悠久。
编辑这一段，大胆直白。
绥德可谓是陕北秧歌的中心，这里的农村还保留着传统的秧歌表演节目、习俗和风格，包括古代村民带动的“神会秧歌”、“二十八夜老秧歌”，以及1942之后出现的新秧歌。秧歌表演者往往有几十人，有的多达近百人。在伞头的带领下，他们踩着铿锵的锣鼓，随着嘹亮的唢呐起舞，扭、荡、走、跳、转。沉浸在欢乐喜庆的气氛中，陕北高原的秧歌表演十分红火。秧歌吸收了水船、驴跑、高跷、狮子、踢场等形式的艺术元素。，在当地流传，形成一个庞大的秧歌队。
早年，我常打扮成女人。随着时代的发展，女性也参与进来。男女队身着彩衣或带云带角。
秧歌
秧歌服，男的用毛巾包着头，女的抱着花花绿绿的肩膀和一条中国毛巾。过年有排门子秧歌和菜门秧歌。正月十五，有九曲秧歌和灯笼秧歌。小田苗又叫踢田，分二人田、四人田、八人田。舞蹈动作丰富、大胆、大方，充分体现了陕北人民淳朴、淳朴、开朗、乐观的性格。
陕北秧歌表演形式的主要特点是“扭”，所以又叫“扭秧歌”，即以腰为中心点，配以锣鼓。头部和上半身随手臂大幅度扭动，双脚呈“十字步”前后左右移动。上下和谐，步伐整齐，彩帛飞扬，彩扇翻滚，还能伴着歌声。
陕北秧歌的角色主要有三个，分别是伞头、散文诗、武体和小丑。陕北秧歌的领头人叫伞头，一个撑着伞，一个举着“虎撑”。两种道具都有吉祥的寓意。伞，意为庇护众生，风调雨顺；虎养与唐代名医孙思邈有关。据说孙思邈曾经治疗过老虎。为了便于观察和治疗，他用铁环打开了老虎的嘴。这个铁环叫“虎撑”。后来，虎撑演变成在农村治病的民间医生手中响起的“敲钟”，成为民间医生的标志。在伞头手中，它成为治病救人的象征，也是指挥秧歌队表演和改变队形格局的机关。伞头是秧歌队的领队，熟悉传统秧歌唱段，能根据场地气氛或各家情况，即兴演唱新词。唱歌的时候，他领着歌手，所有的队员都重复他的最后一句话。形式简洁明快，文字生动易懂，让观众乐此不疲。现在改革后，秧歌的作用不一样了。服装可以是腰部有红丝带的现代服装。手中的道具可以是镰刀，锤子，雨伞。不要做小丑，也可以和霸王鞭结合。
编辑此段落样式流派
陕北秧歌主要有“秧歌”和“踢馆”两种。秧歌是广场上的集体歌舞活动，规模宏大，气氛热烈，动作雄浑豪迈，心情开朗奔放，并伴有狮子、龙灯、竹马、旱船、跑驴等社火节目。，而且队形变化丰富，有“龙摇尾巴”、“卷白菜”、“十字梅花”、“二龙吐水”、“十二莲花灯”小表演有“水船”、“跑驴”、“高跷”、“霸王鞭”。按动作风格和内容又可分为“温昶子”、“五常子”、“踢常子”、“丑常子”。其中《踢馆》是展现男女爱情生活的二重唱。参赛人数为偶数，两人一组。男等彩扇，女舞彩绸。是一个高难度的舞蹈动作，需要表现出“软腰”、“两脚”、“三脚不落地”、“龙爪穿云”、“金鸡独立”、“金钩倒挂”这样的高难度技巧。逢年过节，城乡都组织秧歌队，过年也不错。村里的邻居也扭着秧歌互相串门。
比唱歌跳舞还热闹。男角色叫“挂鼓”，女角色叫“包头”，以前都是男人演。“挂鼓”动作简单，具有武术的爆发力。包头的动作简单活泼，有农村妇女的特点。表演中虽有套路，但有很大的即兴成分，充满了陕北农村生活的趣味。技艺精湛的演员深受群众喜爱。比如李增恒的“包头”形象帅气，表演洒脱，有“四处流浪”的艺名。
编辑这一段的发展和继承
1940年代前期，以延安为中心的陕甘宁边区开展了新秧歌运动，深受广大文艺工作者的影响。
秧歌
在农村学习秧歌和腰鼓，掌握了基本的动态特征和典型的舞蹈动作后，升华为以新农民形象出现的标准化舞蹈动作，形成了新的秧歌和腰鼓类型，领头的伞头改为手持木镰刀斧头的工农形象，创作出“兄妹开荒”、“夫妻识字”、“十二镰刀”等新内容的秧歌戏。其中，《翻身秧歌》、《胜利腰鼓》等新秧歌已在全国推广。新秧歌有大厂秧歌《边区好地方》和范秧歌《南泥湾》，深受群众欢迎。它在抗日战争和解放战争中起到了鼓舞士气和庆祝胜利的作用。1950年代，民间舞蹈方兴未艾，各地秧歌五彩缤纷，所以人们在秧歌前面加上地名，以示区别。
陕北秧歌表现了陕北人民淳朴、淳朴、乐观的性格，具有突出的历史文化价值。
国家高度重视非物质文化遗产的保护。2006年5月20日，陕北秧歌被国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
绥德秧歌发展
绥德是历史文化名城，人杰地灵。是中国秧歌之乡，中国石雕之乡，中国唢呐之乡，中国剪纸之乡。这里有一个感人的传说，那就是“米脂婆婆，绥德汉人”。这里有一代名将韩世忠，这里有年轻人，也有美女。这里的文化底蕴堪称完美。每年的正月十五，绥德县都会有一个红红火火的秧歌节，每个乡镇和中学都有。
绥德县一中秧歌队
秧歌队每年都有十几个秧歌队在街上表演。改革开放后，人们开始跳新秧歌。一般是男女四排，女性多使用双扇，男性撑伞。扭动欢快的秧歌。绥德一中是一所历史悠久的中学，这里强调学生的娱乐生活。以前绥德一中秧歌队每年都打秧歌，后来改为绥德一中和绥德中学交替表演，但提起绥德一中的秧歌，人们都赞不绝口。因为他们有绥德后裔的粗犷英俊和女性的帅气，因为他们扭曲了新一代的新气象和活力！！！