从《孟子》看梁写800字议论文

从孟、梁之争看孟子的仁学思想摘要:《孟子·梁篇》作为全书的开篇，充分体现了孟子的仁学思想。孟子对君主的规劝主要有“仁义”的优良品质，以“仁义”之心治国，以慎独修身为“仁君”，以民为本，践行“民本”之道，从而实现孟子和儒家所追求的“仁政”。关键词:孟子；梁；仁政思想；仁义；任军；以人为本的仁是儒家思想的核心。在《于》一书中，* * *一词出现了一百多次，可见“仁”在孔子思想中占有非常重要的地位。孟子作为战国时期儒家思想的重要代表之一，捍卫和发展了春秋时期由孔子创立的早期儒家思想。尤其值得注意的是，孟子结合时代的需要，继承和发展了孔子的“仁”思想，在诸子争霸、百家争鸣的战国时代背景下，形成了较为系统的“仁政”思想。在《孟子》一书中，“仁”的字系* * *出现了158次，仅在《孟子·梁身上就出现了14次，如下:1.1“王！为什么盈利？还有仁义。”1.1“占尽其后义，乐此不疲。”1.1“王也讲仁义，何谈利？”1.5“王茹治民，省刑，收税薄，耕田易。”1.5“仁者无敌”，王请。“1.7”这是无害的，但这是一种仁慈的技术。当你看到牛的时候，你看不到羊。“1.7”今天国王执政仁政，以至于天下所有的官员都想站在国王的王朝里，所有的庄稼人都想在国王的地里耕田，所有的商人都想躲在国王的城市里，所有的出行都想出国王的道，所有的天下想生病的人都想去找国王。“1.7”怎么会有一个仁者在位，却不能为人民做点什么？“2.3”一个仁者如何能把一件小事闹大？所以汤是葛的事，文王是坤逸的事。“2.5”文王，执政仁政，必先考虑四。“2.8”善良的贼叫贼，正直的贼叫‘残’。“2.11”天下强而畏之，今有两倍于仁政，是动天下之兵。“2.12”如果你是仁者，人民会吻你而死。“2.15”要善良，不要失去。“《孟子·梁·王辉篇》作为孟子实现“治天下”思想的历史巨著，充分而集中地展示了孟子的“仁政”思想，成为历代学者研究孟子“仁政”思想不可或缺的重要原始材料。本文通过对孟子与梁之争的分析，从"仁"、"仁"、"以人为本"三个方面来探讨孟子的"仁政"思想。一、《仁》《仁政》从文字的角度解读“仁”字。”仁”就是“善良、仁爱”，“义”就是“正义”。儒家重视伦理道德，“仁义”作为儒家重要的伦理范畴，是孟子推崇的。”“仁”是一个宏观概念，在孟子的“仁政”思想中被解读为“仁政”的重要内涵。在《孟子·梁·王辉篇》的开头，孟子和梁就“仁”和“利”这两个词展开了争论。梁问孟子，“嘿！大老远跑来，会对我们国家有好处吗？”孟子对他说:“王！为什么盈利？还有仁义。”前两句话点出了辩论的主题:“利”与“仁”。梁见到孟子的第一句话就是问孟子能不能给自己带来好处。可见，梁是一位非常重视“利”的君主。而孟子则重视“仁义”，认为作为君主，治国不能只想着利益，只做仁义。孟子认为:“先义后义，先利而后利，乐此不疲。离亲者无仁，无义者而后臣。”如果君主在治理国家时只讲利益，那么他的大臣们就会像君主一样“重私利，轻正义”，君主的国家和产业最终会被永不满足的大臣们夺取。相反，如果君主在治国上讲究“仁义”，那么他的大臣们也会像君主一样“重义轻利”。讲“仁义”的大臣不会怠慢君主，而是会全心全意辅佐君主。所以，如果一个君主能够“讲仁义，何必讲利呢？”那么君主的国家自然会繁荣昌盛，君主也会实现自己当初追求的“利”。在这一章中，孟子没有提到君主实施“仁政”应该采取的具体措施。在这里，孟子所说的“仁”是一个无形的概念，就像“诚实守信”一样，指的是君子自身所具备的一种优秀品质。有学者认为，在孟子与梁的论争中，孟子反对“仁”与“利”。他们在“上下取利，危害国家”的基础上，肯定了孟子认为“利是万恶之源，会引起人与人之间的竞争，引起社会动荡和国家危机。”我认为这种观点有失偏颇。在我看来，“国因征而危”不过是孟子客观分析君主以“利”为本施政的结果:就是要引发社会各阶层对“利”的相互争夺。孟子并没有把“仁”和“利”放在对立的位置上，也没有明确指出“仁”和“利”不可能存在。“仁”与“利”能否存在的本质是孟子的义利观。很多学者一直认为孟子是反对谈“利”的:比如冯友兰先生在他的新版《中国哲学史》中就提到:“孟子肯定反对谈“利”。儒家认为‘义’和‘利’是对立的。孟浩特别强调了这种对立。”张岱年先生在《中国哲学大纲》中也提出“孟子比孔子更有义”。孟子认为一切行为都要以义为本，更不用说其他的考虑了。"然而，陈先生反对这一观点。他认为孟子虽然“重义轻利，以义为先”，但并不意味着孟子反对说“利”。在孟子的讲座中，他反驳说:“孔孟的确是重义之士。但是，他们虽然很重视义，但一般不会以道德来排斥和否定物质利益。他们并不把物质利益视为洪水猛兽，也不像某些后儒家那样，把物质利益视为对道德绝对有害的东西。”我很赞同陈老师的观点。孟子认为君主在治理国家时应该有“仁义”之心，这并不意味着孟子反对君主追求“利”。我们可以分析一下孟子的论点。孟子认为，如果君主在治理国家时能够充满“仁义”，那么即使君主不去竭尽全力追求“利”，他仍然会得到他想要的“利”。这时候“仁义”和“利”才能一起实现，和谐。相反，如果一个君主一心只想“利”，那么他就会同时失去“仁”和“利”。由此可见，“义”与“利”不仅不是对立的，而且在某种程度上是统一的。孟子主张君主要讲“仁义”。好像他关心的都是仁义，其实不然。仁可以把仁义转化为全世界的利益。孟子曰:“不求利，而求仁义也。”实际上，他是在斥责诸侯们自私自利，无视天下人民的公共利益。孟子主张君主讲“仁”，行“仁政”，本质上是为了保证人民的利益不被统治者剥削和掠夺，也是为了给人民争取更多的利益，这是一种行天下之义的行为。所以我认为，孟子反对的不是“利”本身，而是君主过度“逐利”的思想和行为，这是一种得不偿失的行为，会给国家和人民带来危害。来源:神州中讯日报