名词解释建安风电

什么是建安风电?

估计你找的是建安人物。

作者涂波,男,出生于1973,南京大学中文系博士生。

一个

毫无疑问,“建安体”一直是文学史上公认的命题,一般指“建安文学(尤其是五言诗)文风鲜明、明快、浑厚。”(1)虽然有学者指出今人与古人大相径庭,(2)刘勰的《文心雕龙》致力于“体”,似乎更有理由享受对体的阐释。奇怪的是,《文心雕龙》不允许把建安文学命名为“文体的品格”。相反,在刘勰的一些批评话语中,建安文学风格似乎被视为“风格的品格”的对立面:

《明诗》云:“建安之初,有五言,文帝,王绪随刘,望路而战;且怜风月,祭奠池园,形容雍容华贵,讲一场酣畅淋漓的酒席,慷慨大方,正气凛然,才气横溢;.....和明道的开始,他的诗混合着仙女的心,言和的追随者是肤浅的。" (3)

案例:黄侃:《文心雕龙注》云:“若描写一场欢宴,乱离,是友是友,是恋人,虽题冗杂,苏李诗同源,文采多姿,但离不开歌谣的质量。如果说风景不雕,那只有真诚的诉说胸中的情怀。(4)我认为《文心》一词在春秋时期是有效的,其用词极其精确。”滕永、争势、惜、申、舒、徐、任琦、绝非恭维之词。而且,过去的古诗词是“五言之冠”,云剑安也不能“笼美于过去,为后人作表率”。论诗,刘勰说:“诗人执着,执着。”显然,建安士人的“放生”和“造才”并不符合诗的古义,所以该段应为建安略作嘲讽。

《乐府》云:“至于魏家三祖,艳、骄、平。.....志不出[阴]深荡,言不离悲;”三个音虽然没错,但真的是夏天的筝曲。"

案例:鲁堪如、牟译《双启》一句:“其气质高,才情妙,以古乐府写时事,音节妙而平和(五)。”显然与初衷不符。《杀调》范曰:“宋三《诗经》:‘和’,汉代老歌,丝竹更和。这是节日信使之歌。魏明帝被一分为二。延河嘲讽‘宰辞’,或者就是说。“显然有人批评他们改变了古代的音乐体系。亦注云“燕鹤云三祖为曲征,盖其言之不雅耳。”(6)周注《声平气平》谓:“旋律浮,节奏平庸。”⑦范和周的注释都很准确。

《通编》云:“之[策]制,之顾冯,金之言章,之盼。.....商周绮丽典雅,楚汉奢靡华丽,魏晋浅薄灿烂,宋初正新。”

不可否认,《文心雕龙》在很多地方也对三曹、七子进行了褒奖,但大多集中在辉煌和个别的评价上,对建安文学整体的认同很少。或者是《时统》一文中说的“时看时,雍容华贵,好物散于世,风衰怨长,所以轮廓丰润生气。”有一段是“建安体”的注脚。我觉得这只是对《明史》诗中评价的重复,与刘勰的“人品”完全不同。

刘勰所谓“风骨”,众说纷纭。学术界大致有五种意见:?

第一种观点是“风即意,骨即言。”由黄侃先生代表。(8)

第二种观点认为,风格是概括艺术风格的概念。《文体》是一部文体专著,专门论述“文风洁骨坚”的文体特征。(9)

第三种观点认为,品格是一种审美标准,其具体内容是“传神”和“自然”。(10)?

第四种观点认为风格是对作品的一种审美标准和要求。它包括两个方面:“风”是对文章情感的审美要求,“骨”是对文章修辞的审美要求。(11)

第五种观点认为:文体是对文本意义的进一步分析。一方面是情感因素(表现为风),一方面是理性因素(表现为骨)。(12)?

我觉得以宗白华先生为代表的第五种观点比较合适。他说:“我觉得骨头和文字是有关系的。但这个词是有概念内容的,这个词是明确的,他所代表的现实的形象或者关于形象的思考也是明确的。”直截了当”的意思是,一个句子应该是清晰正确的,而不是扭曲或诡辩的,这种正确的表达产生了一个骨架。但是,光有骨头是不够的,必须从逻辑走向艺术性,才能打动人。所以,除了骨头,还得有风,能感动人。风来自中国古典的情感美学理论。既注意思想——表现为骨,又注意情感——表现为风。”(13)

为了避免将风格等同于情感和思想,张海明先生接着解释了他的意思:“所谓风格,是文学精神的一种特殊表现,用现代的术语来说,大致相当于作者的情感倾向。”“骨,当然是指作品中的思想倾向。”(14)判别越来越精准。不过我觉得从刘勰做这篇文章的意图入手会更令人满意。

“格调的品格”这个词,原本是当时尝藻之人的流行词。如《晋书·赫连勃勃笔记》说:“他以工具知,性格刚烈。”《宋书·武帝纪》云:“他长七尺六寸,体式奇特。”原意大致指人的内在沈峰。刘勰用在诗歌批评中,用通俗的新词来表达旧思想,是典型的“复古变物”的做法。他首先加深了“风”的含义:

“诗有六义,风是第一义。思是觉之源,志之象。”

诗歌能感化人心,始于情怀。所谓“诗可以繁盛”也是如此。能感受到爱的人叫风,所以可以说风是爱的基础。骨头怎么办?《说文》说:“骨是肉的核心。”风的核心叫骨。骨骼是理性的基础。其实,刘勰认为“风”、“骨”根源于人们对“道”的认识:直观的认识叫风;理性认识叫骨。两者都是主观修养的两个方面,体现在文字上就叫情绪和思想,在文章中的效果上也叫“风力”(感觉的力量)和“骨损”(逻辑的力量)。

刘勰并没有停留在枯燥的概念分析上,而是直接切入具体的写作方式:“要用遗憾来表达感情,必须从风开始;“申银的诗应该写在尸骨之前。”作者的情感与感觉的本源相连,其自然之情感人至深;思想通大道,事情明,你就能头脑清晰,选词准确。《神思》云:“登山有情,观海有情”。“积学储宝,用理富,学穷,训悼”都是练就的骨头。?为了更好地说明这个问题,刘勰举了两个例子来说明:“以前徐攀研究西魏,想着模仿经典,向一批人才学习,那是他的骨髓;“犹如被赋予了神仙,背负着凌云之名,是诗的象征,也是风的力量。”有些人认为徐攀的《九文茜龚伟》不适合作为“认真深入骨髓”的例子。其实,刘勰选择这篇文章,是因为它思路清晰,观点鲜明,论据充分,语言精准,说服力强,引得群臣停笔。这是一个理智胜于情感的例子。司马相如的《成年人颂》被用作风力发电的例子,因为它表现了对成年人行进天地的不朽生活的情感向往。所以这篇文章不但没有打消汉武帝是个好神仙的想法,反而让他“有了飞黄腾达之志”,这是一个情感战胜理智的例子。刘勰举这两个例子是为了突出性格的不同,而不是说这两部作品是“性格”的典范。

“风骨”的含义是针对齐梁文风“缺乏风骨”的倾向:“风骨若缺乏,则聚翰林;如果你没有性格的力量,你会用语言逃避。”“文学的质是野,文学的质是历史。”(《论语·永业》)刘勰显然是把“体”作为“质”的要求,把“采”作为“文”的要求。两者相比,质量是基础,写作是目的。刘勰关于“风骨”和“情志”的文章是比较的,但他强调风骨是为了纠正目前的弊端。

刘勰有着极高的“风清骨正”感。在《景宗》中,可以注意到“情深而不杂”、“风清而不杂”、“物忠而不生”、“义直而不背”。作家只有“铸造经典典范,学习采史艺术”,才能“了解感情的变化,探索音乐的风格,才能充实新意,雕琢文字。”“风格”的强烈含义,主要是指文章在“经典”义的支撑下,由“信”“直”而产生的强大逻辑力量,进而“直”。

刘勰《顾峰》的本意是在“景宗”的背景下进一步要求“质”,是在讨论“情才”之前先确立“情才”的基础。顾峰诗歌教学的内容是显而易见的。

那么,建安文学能和刘勰所谓的“人品”一致吗?我认为答案是否定的,在这一点上,我们可以从以下三个方面来考察:?首先,建安文人的人格弊病不符合刘勰人格理论的“景宗”背景。

东汉士风之变,起于曹魏。“曹氏集团不再追求什么奇奇怪怪的高名,而是重视它。”

种世俗的享受生活;他们不再循规蹈矩,而是自由洒脱,举止不检点;他们不再重视那些繁琐无用的儒家经典,而是竞相书写和表达自己的文学作品。”(15)在刘勰看来,这种叛逆和放纵带来了许多人格弊病。《成器》篇曰:“文举傲寿速惩,郑平狂引宰割,钟铉轻脆竞,孔璋欺行霸市粗心大意,丁仪贪得无厌乞货,吕翠食不过啜食不要脸。“后来严知推应该也认同这一点,批评范围更广,言辞更尖锐。(详见本文第三节)刘、严的批评,可视为正统儒学对建安文人品格的一种代表性评价。我无法想象,刘勰会给品格不够练达的建安哲人,加上“景宗”色彩浓厚的品格桂冠。

其次,在刘勰看来,建安文学重于质量,这是齐梁优美文笔的由来。刘先生把建安文学的四大特点概括为“简、雅、雅、奢”。(16)“优词”和“花蜜”都是在文采方面。刘勰对“三曹”和“七子”的评价集中在他们的词学才华上:“陈思的文采也是才子中的俊秀。”(《指瑕》)“魏文才华横溢。”(《采录》)“子坚之助如诵,之笔如构,阮据案著书,米芾戏为食。”“神思”的评价不高,只是侧重于“文笔”(语言天赋)方面,而人物则强调内在的“素质”方面,以文笔害素质的倾向正是刘勰要反对的。

再次,建安文学从根本上说是抒情感伤的,缺乏“骨力”,不以朝气为主要特征。建安文学以“情思”五言诗为特色,表达的感情非常个人化、奔放,几乎不需要理智的约束。但刘勰云曰:“恋爱者,文学之经典;辞职是理性的纬度。”经线纠正后,纬线完成,结论后,发言流畅。”(《情感》)这显然不符合性格的含义。建安诗人的情感内容多为“忧生”(17),风格多愁善感,犹豫不决。就像他们的《惊风》《惊鸿》一样,很少表达自己的远大志向。他们偶尔慷慨悲歌,骨子里也是迷茫绝望,绝非轰轰烈烈之风。张士伯伟先生说:“建安是中国文学史上的一大变革。文人的诗歌创作开始成为主角。这时的诗人可以说是‘感伤诗人’,出现的诗也是‘感伤诗’。.....所以在理论上,魏晋以前讲究‘言志’,对外界的触动就包含在直接的表达中;随后的魏晋讲究‘感物’,从‘感物’到言志,...“(18)就是这个道理。但我怀疑,有些建安诗人连“志气”都没有——如果把“志气”看作是一种由坚实的信念支撑的“怀抱”,他们中的大多数人一生都在探索“志气”。建安文人在破坏了旧规范之后,对未来的路不知如何是好。他们敢唱敢笑敢骂,无所不用其极(所谓“摆脱”),却没有勇气和能力去建立一个足以安身立命的新“志向”。所以,即使他们唱的挽歌带着汉朝的气息,多少有些慷慨,看似接近苍劲,但在古人,尤其是像刘勰这样的正统儒家眼里,诗歌并没有说“志”,那么苍劲豪气呢?

不仅刘勰对建安的人品不以为然,在整个魏晋南北朝和中唐时期,建安诸子的人品和文学作品都不断受到批评,而批评的很多都是他们的品行或文笔缺乏“人品”。

曹丕《典论·文》云:“和而不强,柳真强而不密。”孔融形神俱佳,却坚持不住自己的理论,而且蛮不讲理,把理论当儿戏。《与武质书》云:“古今之士,不计较细枝末节者,鲜能以荣誉自立。然而,对质量漠不关心的魏畅却无动于衷...孔章章极其健康,略显复杂。生意上有一种逃避感,但并不尴尬。他五言诗中的好人,妙不可言,绝无仅有。玉娟的秘书很迷人,这让他很开心。独擅词赋,惜其弱,故不擅文……”曹丕的批评褒贬不一,但从“和而不强”、“不讲道理”、“不修边幅”、“软弱无力”等批评词语的使用来看,他所评论的文人不够坚强。

宋人《臧道传》曰:“魏家自遵令,主爱雕虫,家弃章句,人重异术。”《谢灵运传》云:“至于建安,曹氏为命之基;二祖王臣,满盐藻。赋是以情纬文,以文质。.....只是为了奖励那种奇怪的感觉,而故意制造假象。“沈约认为建安文学比质,把文学引向‘雕虫小技’。和刘勰的意见差不多。

颜之推:“然而古今学者皆困于鸡毛蒜皮之事,...同恶归罪于,武陟轻村,曹植缓法,傅贪乞假货,路很窄。陈琳本名粗枝大叶,刘振骄横,王灿急躁,孔融、米芾骄傲。”(《颜氏家训篇》)这是对建安哲人最酷的评价,但在当时看来也不算太偏激。

李白:“自从建安来了,美貌不珍贵。”(《古风》第一部)?

刘冕《赠许随笔》:“自宋以来,著作家以悲,奉寿,死于比兴,失古之意。”马虽似马,但曹流是个有骨气的人,潘禄造漂亮,用词很多,这是君子做不到的本事。”(《全唐文》卷五二七)

案例:这里的“骨干”不是“风”。后面见解释。?

韩愈《送别孟冬野序》:“汉朝最会唱歌的是司马迁、相如、杨雄。魏晋时期,歌妓虽不如古代,但从未失传。就其善而言,其声清浮,其数结急,其言猥琐凄然,其志骄横,其言乱而乱,必丑而德,不要计较恶!”发生了什么事?不唱歌的人擅长唱歌。”(《朱文公学派昌黎先生文集》卷十九)

唐代侍郎昌黎先生《韩愈文集》韩力序:“秦汉以前,几乎如司马迁、相如、董胜、杨雄、刘向,尤其是所谓杰出者。”“后汉曹魏,气象衰弱,自司马氏以来,规模已尽。”(《全唐文》卷七四四)

尽管有些批评很严厉,但也不完全正确。但我们不得不承认,建安文学在一个很长的历史时期(从建安到中唐)并没有得到广泛的认同,经常被主流评论界批评为浮词的典型,这与我们今天所认为的性格的含义恰恰相反。?

有些学者可能会引用钟嵘的诗来证明“建安体”的说法自古就有。是的,诗歌对建安文学的评价很高。

“下到建安,曹公父子都很客气。" ?

”因此,陈思被誉为建安的杰出人物。" ?

“永嘉老的时候很贵,但是有点空谈...建安疲惫不堪。" ?

“(曹植)源于国风。”他性格极强,所以选择了华茂作为自己的选择。?

但《诗品》对建安文学的态度还是可以具体分析的。我认为有三点应该注意:

第一,钟嵘对建安文学的评价不能高估,钟嵘也不认为建安文学有“轰轰烈烈”或“气势磅礴”的风格。从诗歌的上品来看,魏代有三位诗人:曹植、刘真、王灿;在产品中间的有三个人:曹丕、言和、应坤;七人劣势:曹操、曹瑞友、曹彪、徐干、阮旺、应日仪、苗攻。孔融和陈琳都是出了“七子”的。在钟嵘看来,建安哲人的地位并不特殊。尤其是经常被认为是雄浑之风代表的曹操,诗歌排名第二,而“能言善辩”、“文秀而刚强”的王灿则排名第一。

第二,“建安风电”不等于“建安风电”。《曹旭诗集》(以下简称《笔记集》)注:“建安风力:又名‘建安风’。指的是建安时代特有的诗歌精神,即诗歌内容丰富充实、语气慷慨悲凉、语言优美浑厚的时代风貌。”(19)陆德深《钟嵘诗校释》(以下简称校释)注:“风就是力量。“我不认为这两者可以等同。对刘勰《风骨》中的“风力”一词,有两种看法:一是评司马相如的《成人赋》;第二,文末大赞“风强骨严。“《风力》重在“风”,即情感方面,把“风力”等同于“性格的力量”是没有依据的。钟嵘把“风力”看作是“理其言,淡泊其味”的对立面。玄言诗之所以没有“风之力”,是因为这些诗“都是平的、道德的”,缺乏“以风之力干之,以丹采之润之”等情感内容,以“使尝者无穷,闻者动心”。这里的“风力”含义很明确,即“诗歌抒情内容所产生的感染力”(21),这是构成钟嵘“趣味论”的要素之一,但它不可能与刘勰的“格调”含义相一致。

第三,“骨干”不是“风”。曹旭《笔记》说:“骨气,自汉魏以来,就是人们评价人物的语言。.....后来用作画论、诗论的术语,与风力、人品意思相同。”[ZW (dy)曹旭:《诗集》,上海古籍出版社,1994,第102页。〈 ZW 〉卢德申《校》曰:“骨干:即骨干。”(22)我觉得很难把“骨气”等同于“风骨”,等同于“非凡的高度”。“骨干”这个词在中世纪的书画理论中比较常见。梁武帝的书评:“蔡邕的书生气勃勃,令人耳目一新。”(《硕氏宗谱》第八十七卷)张汤颜渊《历代名画录》:“古画或形似,犹有其骨干。“评判”脊梁精神的含义,应该是指作者的才华和学识在作品中所产生的内在精神。钟嵘关于曹植“脊梁极高”的说法,应该是侧重于曹植独特的人格和杰出的天才在诗歌中的体现,与刘勰所说的“脊梁”和“风力”二字的含义不同。

钟嵘用“风力”、“骨气”、“辞采”来赞美建安,而不用“骨气”二字,只能说明钟嵘和刘勰对骨气和建安文学的理解没有根本的区别。?

真正的改变是从陈子昂开始的,他在《与左氏在东方制竹序》中说。

“文章已经烂了500年了。韩伟的角色,晋松·墨川。.....仆品闲情,看齐梁间诗,彩诗不胜枚举,精彩纷呈,各具特色。每当他们被吟诵的时候。想起古人往往怕步履蹒跚而颓废,优雅而不为之,还忧心忡忡。昨天在三个地方看了著名的龚的《孤桐颂》。它充满了骨气,有着失意的声音,有着灿烂辉煌的修行,还有的金。”于是我用洗心来装饰眼睛,扮演忧郁的角色,却不想再看到开头的声音,让建安的编剧们相视而笑。(《陈伯宇全集》第1卷)

陈子昂之后,建安文学开始真正与“风骨”联系在一起,建安乃至魏晋文学声名鹊起,成为作家模仿的典范。?

如李白:“大作家的骨头是你的画笔,在天校。”(云叔,宣州谢朓楼书)?

案例:恒仁《月山诗话》:“太白诗曰:‘自建安,美不珍贵。”说五个字太白了,但也未必突然。这是一个自夸的时刻。.....太白多云:‘大作家的骨头都是你的画笔,在天院,我是从小在你身边长大的小谢。’此语不假。"

范文:“建安的诗,尊贵而不浮华,质而不俗,格调高雅,贪性强,对仗多,意谓事物清丽雅致,最接近古代。”(《钱史宗建案》)

严羽:

“傅学诗要以学问为基础,入门正确,志存高远。他应该以汉魏唐盛世为师,不做开元天宝以下的人物。”(《苍石化辨》)

"汉魏诗无迹言、理、意、趣."?

"汉魏古诗词杂乱无章,难以摘抄."?

“在黄初之后,只有阮籍的怀乡诗极其古老,具有建安的品格。" ?

“建安的作品都在天气里,你找不到枝叶。《灵运》这首诗,从头到尾已经是一句对句了。“所以还不如建安。”(《苍·石化平》)

袁浩文:

“汉谣魏诗久,多种多样,无人详论。”诗中粗心的人是谁?暂且教静唯清浊吧。”(《论三十首诗》(上)

“曹流坐虎啸,四海无二雄。”可惜当时在并州的刘岳时,没有教恒硕参加建安中学。”(论三十首诗(二))

陈子昂的评点对建安文学具有重要意义,那么他的评点与前代的评点有哪些实质性的区别呢?我认为他在新的批评框架下改变了旧的批评术语(主要是“文体”和“吉星”)的含义,从而提升了建安文学的价值,为唐代以后的文人找到了一种新的文学模式。?

首先,陈子昂通过调整批评的参照系改变了“性格”的含义。在刘勰看来,批评的价值标准是《诗经》,而在钟嵘看来,批评的价值标准是国风、楚辞和潇雅。对他们来说,建安还是属于现代甚至当代的,他们的批判只能是《诗经》《楚辞》等公认的经典。在古代经典的规范下,建安文学不仅难以成为新的典范,而且显示出其弊端。那么,具有明显示范性的“风骨”批评范畴,就很难与非示范性的建安文学联系起来。然而,陈子昂的《序》只论述了“纷繁复杂”的晋宋文学。这样,在一个低价值的参照系下,汉魏文学的价值就有了被提升的可能,“体”字就被降到了“神坛”,成为了一个与“气象”意义相近的范畴(严羽后来提到“建安体”,以期气象)。陈子昂推崇的是汉魏诗歌的文学风格,一定要有时代感,要有浓郁的中国风,要有浓郁的古风。既适应了初唐以诗反沉浮的潮流,又满足了文人喜欢个性鲜明、圆滑的汉魏风格的审美趣味,所以能产生较大影响,“风骨”一词也逐渐从诗歌教学中分离出来。(23)?

其次,陈子昂把汉魏视为一个整体,改变了以往把魏晋等同起来的批评传统。曹魏本来就是承前启后的一代。在刘勰看来,建安开风气之先,士子异地安身,从而结束了经学时代,这是刘勰所不满的。在四百年后的陈子昂看来,建安继承了古代的含义。建安士人的志向虽与古人不同,但由于缺乏儒家经典的支撑,他们的文章失去了逻辑的力量。但它们毕竟具有很强的艺术感染力,这与晋宋以来浮散文的弱质有很大的不同。因此,陈子昂的风格扬弃了“骨”(逻辑力)的方面,而强调情感及其表达的真实性,这基本上相当于钟嵘的“风力”。

最后,陈子昂把“吉星”和“季风”放在一起,季风的意义随着吉星意义的变化而变化。在刘勰那里,“比兴”和“顾峰”都有景宗的意思。刘勰《比兴》篇说:“比附;行者,叶琪。”执着理性的人指的是事物,感性的人指的是建议。"随着时代的变迁,“比兴”的古义正在消亡. "韩嫣虽盛,诗人们夸之,诗人们刺之于道,所以兴义亡。”汉魏文人则“与日常生活相比,月忘繁华,学小弃大,故文章谢周人。”“至于升班,曹流俯视,画山川,写云荫之事,都是综合编织而成,为的是适其荣华,使其回首惊鸿,从而促成此成就。“性格的相应内涵自然要和毕兴相称。而陈子昂的“吉星”概念,则源于钟嵘革新后的比兴新义:“文已尽,意有余,也盛;因为事物是隐喻性的,所以比别人好;“把故事写直,把事情写寓言,给它一个祝福。”兴被视为“一切好诗所应具有的效果和境界,比兴和赋是达到这种状态和效果的手段。”(24)陈子昂甚至降低了复杂性,简化了它。他把比兴的寄托和吉星结合起来,把“赋”留了下来(齐梁末年的词都是赋,应该批判)。如果说钟嵘把“兴”解释为一首具有意蕴和境界的诗,则强调这种效果和境界必须具有深层的特征,“风格”是形成深层意蕴的主观条件的要求。陈教授曾结合的创作实践,将“风格的品格”的具体内涵概括为四个方面:纵贯宇宙的哲学思考;历史内外的人生悲叹;面对现实的批判意识;难以得到回报的悲愤之情。(25)这些主观品质构成了文章的“精神”。原来,陈子昂的“文章有害”,只是说文章成了文字的外壳,却失去了内在的魅力。提倡汉魏风格,就是提倡诗人把主体的内在风格(气质、性格、思想、才情、生活经历的混合体)注入作品,使之具有强烈的生活感。

总之,陈子昂所谓的“风骨”是针对齐梁相似的语言,强调作品要有主体内在的风神及其产生的赋予生命的力量,从而扬弃了刘勰的诗教内容。陈的“风骨”的含义大致相当于“气象”。(26)改造后的“风骨”的内涵,其实比《人间篇》、《藻》中的“风骨”更原始。?

我认为建安文学的特点是才华的自由发挥和情感的强烈表达,这在当时表现为一场“轰轰烈烈”的革命,因为它突破了自汉代以来逐渐建立和巩固的儒家人格框架,但这并不意味着其文学风格具有轰轰烈烈的品质。事实上,正如许多古代批评家所指出的那样,建安文学或多或少因离经叛道而带有一种颓废的品质。建安文学在以后逐渐被接受,并被冠以品格之名,甚至取代《诗经》成为文学典范,表明文学批评完全摆脱了道德的束缚,有了完全独立的地位。“文体”一词词义的变化,是建安文学从压抑到提升这一接受过程的产物,也是这一接受过程变化的标志。正是由于文学接受和范畴变化的交织,这个问题变得相当复杂。当代学者自然可以不顾古人的文学批评,在对“建安体”的理解上推陈出新。但如果根据建安文学来推断刘勰的“风格”,或者通过“风格”的含义来理解建安文学,只会导致理论史和文学史的双重混淆,从而得出不切实际的结论。

另一个值得思考的问题是,古代文论的范畴研究应该以什么样的方式进行?学术界通常的做法是对元范畴及其衍生范畴进行历史推演,希望把握其根本特征。但一个难题是,范畴意义的变化有时并不遵循范畴本身的演变逻辑。对于创造性的批评家(如陈子昂)来说,坚持范畴的原意是困难的,也是不必要的。当他们使用原有的范畴,借用其他领域的范畴,或者创造新的范畴时,都有权利根据自己的批评意图调整范畴的内涵。这样,我们按照范畴自身的演变去理解范畴的意义,是相当危险的。因此,我认为是批评家本人、他的思想背景、他的批评意图以及他在“当代”文学史上所面临的现实问题决定了该范畴的内涵。从这个意义上说,“以意逆志”的方法永远是最重要、最有效的研究方法,决定文学理论研究水平的仍然是文学史的深入研究。