颓废的美学价值

颓废作为一个历史概念和美学概念,从诞生之日起就一直存在争议。一般来说,一个思想是美还是丑,主要看它是否有效地促进了人类的精神生活和现实生活。只有从生活本身出发,把生活作为一切意义和价值的衡量标准和尺度,才能最终发现事物中蕴含的诗意和温暖。颓废美学也是如此。颓废美学与我们的生活、人生息息相关。它不是一个虚无主义的概念,但无疑它也有其哲学和美学的魅力。

世界上没有纯粹的东西,一切都是矛盾的统一体。甚至颓废和进步也是一对相互包容的概念,正如卡利内斯库所说:“高度的技术发展与深刻的颓废极其和谐。进步的事实并没有被否认,但是越来越多的人带着痛苦的失落感和疏离感经历着进步的后果。还是那句话,进步就是颓废,颓废就是进步。”是进步和高度繁荣滋生了腐朽的审美。颓废美学是因进步而生而不是相反。

卡利内斯库说:“在一个没有颓废的世界里,生命如何有意识地实现它的意义?”如果没有颓废——没有诱惑,人们怎么能实践自我否定的本质艺术呢?“其实是纯粹的,完美的,而不是混杂的,颓废的,这应该足以引起我们的警惕和恐惧!?只有这样,也只有这样,我们才能真正理解生命的意义和幸福的内在本质!

因此,我们必须理性客观地看待颓废美学,一方面要看到它的消极价值,另一方面也要看到它积极的审美色彩。

下面详细说说颓废派美学的积极价值和意义。

颓废,作为一种特定的文化和审美风格,包含着一种内心对人类生命本质的认同和尊重!人的生命作为一个原始的事实,有着绝对的价值和意义,任何源于生命的东西都值得我们尊重!然而,作为一根思考的芦苇,人的生命形式充满了矛盾:轻信与不信,胆怯与鲁莽,依赖与独立,甚至死亡冲动与生命冲动,这些都是我们生命中固有的!就像帕斯卡说的,人是无穷小和无限之间的一个永恒的中性,他的价值指针不指向任何一个狭窄的尽头!尼采甚至认为,否定、腐败、颓废的本能往往在黑暗中悄悄支配着我们,不离不弃!

从某种意义上说,颓废美学是对人类真实处境的生动描述,道出了我们人类存在的本来事实:那就是人都有腐败颓废的本能和冲动!颓废美学作为一种审美观念和文化风格,它鄙视绝对肯定的艺术,更赞成从否定的维度去面对人性和人生黑暗真实的一面!颓废美学作为一种主观文化,由于其消极的力量和排斥性,在某种意义上可以有效地拒绝来自外部专制世界的粗暴和傲慢,成为美好可能性的安全庇护所!

颓废是为原始的内心体验和刺激服务的,制造恐慌,也就是“总感觉障碍”。传统文学创作中的真善美不足以震撼人心。《丑与恶之路》或许值得探究。波德莱尔用精细复杂的语言勾勒出肉体、蛆虫和垃圾,以强烈的感官冲击寻求自我意识的回应,向人们展示曾被忽视的“一丛丛病态的花朵”,将颓废的艺术推向“辉煌”。而且颓废与艺术和社会环境完全矛盾,开辟了一个全新的艺术概念。高蒂在《莫班小姐》中说:“这部小说的目的不是为了讲述一个离奇的爱情故事,也不是为了表现某个时代的社会风俗,而是为了表现一种永恒的、无止境的对美的追求。”从作者创作的初衷出发,主人公不满足于自己所拥有的一切,拒绝道德和理性的束缚,追求理想的虚幻,实际上是朝着文艺纯美方向的一种努力,颓废作为一种纯粹的审美观念,追求艺术的感性享受,赞美古怪非凡的想象力和创造力,试图创新语言表达,突破固有的审美教条, 尤其强调忧郁、痛苦、神秘等现代性和“瞬间性、偶然性、多变性”,极大地丰富了美学风格,从而使颓废美学无疑属于现代美学的意识形态范畴。

颓废的作品充满了危险的表象,把黑暗和压抑带到极致,制造幻境和极端疯狂,获得纯粹的痛苦体验。颓废作为人类的一种本质情绪,虽然以缺陷和痛苦的形式呈现,却表达了回归生活的真实状态。在颓废的作品中,作者会不自觉地将自己与社会环境之间的陌生感投射到作品中,以表达自己内心的陌生与不和谐。这也意味着个体基于自身深深的不安和脆弱,能够达成自我认知,面对理性现代化带来的精神异化和非人化的现实,面对作为手段的生命的差异。痛苦作为幻想的创造,承载着颓废者的审美责任感。无论是愉悦还是痛苦,对事物本身的娱乐体验都不是目的,根本目的是借助事物体验生命意识的净化和被动状态,从而给读者一种生命的崇高感。

颓废不仅具有感性的艺术之美和崇高的生活之美,而且以自身的实践诠释了现代性的丰富内涵,开辟了象征主义、现代主义和后现代主义,对现代性作出了源头性的贡献。另外,颓废派美学对唯美主义的坚持,既是对艺术自主性的尊重,也能极大地提升我们对生活美学的理解。

颓废应该是西方传统文化向现代文化转变的分水岭。这不仅是因为它产生的时间最早,也是因为它的文化内涵不同于传统文化。无论其哲学观、社会观、道德观、审美观,都与西方传统文化格格不入。而且,它对后来的现代主义文学艺术的影响是多方面的,尤其是在意识形态方面。比如象征主义、精神分析、意识、荒诞、黑色幽默,都倾向于以丑为美,以恶为美,以快感为美。甚至在后现代主义中也可以看到。作为一个独立的艺术学校,颓废已经成为过去。但从上面提到的颓废产生的主客观原因来看,只要有适合它的土壤,颓废的倾向就会产生。我们现在普遍认为西方现代主义的鼻祖是象征主义,这可能有失偏颇。象征主义只是在创作方法和手法上独树一帜,是从文学本身演变而来的艺术特征。也缺乏道德、社会甚至审美的宏观观念,所以对后期的影响非常有限,尤其是在意识观念上。虽然我们也把波德莱尔视为象征主义的代表,但我们恰恰忘记了他的颓废的价值和地位。应该说现代主义的鼻祖是颓废派。

长期以来,我们对“神秘主义”、“形式主义”、“反动艺术”等颓废主义基本上持批判和否定的态度。即使在欧美文学的教科书中,也只是描述了波德莱尔的象征主义,而对他的颓废则只字未提。我们之所以视其为洪水猛兽,主要是因为它违背了传统的道德和审美价值观。我不知道道德有不同的领域和层次。波德莱尔《颓废》所涉及的道德属于文化领域,是文学欣赏中表现出来的道德倾向。它不同于实践中的道德,也不同于宗教。虽然这三个道德在某种程度上是相关的,但毕竟区别是主要的,否则我们将无法把握《雷雨》中祎凡形象的美。波德莱尔也说过:“邪恶应该被如实描绘,或者被忽略。如果读者没有一种哲学和宗教来指导阅读,那么他活该倒霉。”如果我们还认为颓废是不合理的,说明我们的认识是肤浅的。从上面的简要描述中,我们可以得到这样的启示:颓废派的审美观是独特的,意识形态的,社会的。