应逵论法与髓
第一，研究王维的佛禅思想
对王维佛教禅宗思想最早的评价，是被他的诗友元显称赞为“当代诗人，亦善禅”(赏王)[1]。其弟亦曰:“至于晚年，弥迦入道而坐空室，以为无生。”【2】(P494)“无所生”，无所有。与“无生灭”或“无生灭”同义。佛教认为所有现存的法律都没有实体，所以没有生灭的变化。而普通人却迷上了这种无生论，为生老病死所困扰，于是转入生死；如果根据各种经典来看无生论，就可以摆脱生老病死的烦恼。从王维“坐于空室，思子而无生”的做法，可知其晚年深受佛禅影响。中唐诗人杨巨源在《赠弟毛卿》中写及王维与佛教:“矜寂之源，在于深思，寻奇是禅智的自悟。王维作证时，傅水月，杜甫为世人所狂。”[2](P)谈禅对王维、杜甫的巨大影响。
《两唐王维传》中对王维崇佛有明确的提及，尤其是对《旧唐传》的评价，被后人反复引用。这个传上说:“回鹘兄弟都崇奉佛教，以菜为生而食，不吃肉和血。老年长期禁食，不穿衣服。宋把弄到了蓝田别墅，在边上，边上的水都是棚子围起来的。不上株州花坞，与道友和浩然交往，弹琴作诗，终日享受他们的田园生活。他的诗号是《辋川集》。在首都，每天有十几个和尚在吃米饭，他们以神秘的谈话为乐。大斋里什么都没有，只有茶盘、药臼、经书和绳床。退朝后，焚香独坐，以禅定为业。我妻子死后，我再也不会结婚了。我一个人在一个房间里住了三十年，屏幕都用光了。”[3]《新唐书》(卷二二二)说:“兄弟尽心侍奉佛祖，不吃荤，衣冠不文。该别墅位于辋川，有一个美好的地方，如华子港，蠡湖，竹里关，六郎，山茱萸易和吴欣怡，这是一个愉快的访问与裴有。如果你失去了你的妻子，你将独自生活30年。”两部唐书里都提到王维早就把命借给佛祖了，他也不是穿着文采。他认为王维信佛禅，而且体现在实际行动中。从此，王维与佛、禅的密切关系有了定论。
《杜诗详注》说:“唱杜诗，载诗，原自《谈唐诗》。所谓“佛祖让王维作，只怜李白狂”。盖一伟诗混佛趣，白诗更奢。”虽然王维没有被直接称为“诗佛”，但意思非常明显。《湘祖注》(卷二)谢《小草斋诗》(小草斋诗)“诗虽多，但选法、行歌、绝句皆妙，其画、律动一时绝，尤以禅、宿辋川晚、穷赏园为最。这是唐代诗人才看到的。”当代诗人也精于禅意，正如杨宇评论:“这是唐代诗人三百年来见到的唯一一只耳朵。”【4】(P30)阿清朝人牟元祥说:“王默诗如祖师达摩过江之说，如竹，自然笑。”[5]( 913)王右丞一些优秀的禅诗，真的达到了自然与工的自然境界，如竹随风动，莲倚风笑。
第二，用禅来比喻诗歌
“以禅为诗喻”虽非始于严羽，但自沧浪以来一直很流行。在对王维禅诗的评价上，自宋代以来，尤其是明清时期，有愈演愈烈的趋势，主要集中在以禅喻诗上。诗以禅细分，有以禅作诗，以禅作诗，以禅作诗。对王维禅诗的评价，主要是以参禅和禅意平衡为主。分别讨论如下:
明代胡应麟诗:“游王乘传作品自刊，名句忘，色相失。”黄树灿《唐诗注疏》:“辋川之诗，皆妙而自然，不分色相。”用般若空无的佛教观评王维的辋川诗。用书评《柴璐》诗:“归景，空山无声，真为麋鹿场。”麋鹿在佛教中是“本真”的象征。“鹿苑”就是佛说是五比丘，或者神仙居住的地方。以佛家的鹿场比喻光背下的空山鹿柴。据说《柴璐》这首诗深在般若波罗蜜多，当是空的。徐增《尔安硕唐诗》:“句句合乎圣教。”[2](P511)指出王维精通佛学，诗作多为禅意，句句神圣或夸张。总的来说，评价不算虚。
项祖注引回英魁《法之要义》:“幽澄与我终南山闭关，有吟叹之妙。比如《辋川的梦城坳》、《花子冈》、《山茱萸易》、《吴欣怡》等诗歌。、游澄桑、和，虽然每篇都只有五言四句，都是清贫幽僻的，学者们应该认真参与并得到它。王渔洋的《蚕尾续》曾说:“王佩王传绝句，字字成禅。”。”[6](P83)王默沙的五言绝句，尤其是王传的诗，深得禅宗大师的“绝法”和“色空”三昧，必须细细品味，方能精彩。
关世明《雪山屋读唐诗序》写道:
禅宗以诗喻人，为古人所不齿。然而诗的境界在于悟，五个字是幽然。王维和孟浩然机智，谐音。与此同时，、常健、李捷、王昌龄、、齐、褚光熙等追随者隔空通信，* * *一阵风，始之声，在此盛极一时。[5](P1545)
关世明很欣赏用禅来比喻诗歌，对王维诗歌中的禅意给予了高度评价。
《石硕·Xi余》卷七十一曰:
王右丞的诗不需要禅语，却有禅理；东坡曰:“两只手欲盖瓶鸟，四只怕井里蛇。”有余味，不是吗？
创造无禅语的禅学，是对游澄禅诗的高度评价。
所谓“以禅衡诗”，就是以禅宗学者所谓的大小乘、南北宗来评价诗歌的水平。如《李太白笔记集》引《聚义录》卷三十四:“尝剧谈唐诗，王维佛语，孟浩然菩萨语，李白飞仙语，杜甫圣言，李语。”这里作者用四种语言衡量四位诗人，如佛语，但并不婉约。
王渔洋说:“严沧浪用禅来比喻诗歌，我深表赞同，尤其是那五个字。如王、裴的《辋川诗》，字字入禅。他就像“果子落在雨里，草在灯下飞”，“松树林里有月光，小溪里有水晶石”，还有李白的“在她紧闭的窗扉后面，她为什么还在等待，透过它的水晶玻璃看着秋月的光辉？“，常健的《或柔透松月明来，做自己的赤子之友》，浩然的《樵夫在黑暗中迷失，草儿在寒中飞舞》，刘拓旭的《花瓣随风飘来》，懂的人说得好。”[7]认为王维的一些绝句与《佛陀》和《叶佳的微笑》无异，是佳作。
相反，也有批评者认为王维的诗多以禅语写成，缺乏禅意。《孔乙己》云:“王维诗如禅，卑者如僧，应奉佛。”[2](P511)指出王维作品中枯燥的禅诗与活泼的禅诗并存。明代寒山老人也认为王维的诗多以禅语写成，真是一波成名，不是好禅:
以前人们一说起诗歌，都是拿它和禅宗比。殊不知，诗真的是禅。陶敬杰道:“采菊东篱下，悠然见南山。山越来越好，鸟也回来了。”云末“这话有道理，想辩也忘了说了。”这些语句被当成了诗，相当于被一个孩子读了。唐朝的人只用李太白语就做出了自己的玄机，却能在不懂禅的情况下说话。如果维多利亚信佛，后人会努力赞美禅，但不是禅。特殊人物的禅耳。要不是桃李的文笔。
金刚经说“所谓佛者非佛者”，有心而无心发，有悟而无悟，这就是禅宗的境界。无心禅修，是禅诗的境界。以佛语入诗者，心中有佛语、佛理，处于自律状态，不能入玄境。难怪寒山作为明代四大高僧之一，被称为“非禅”。
3.雪中香蕉辩论
王维不仅擅长诗歌，还是南宗绘画的开创者。关于他的画与禅的关系，历来有许多评论，尤其是对袁安《睡雪图》中“雪中芭蕉”的评论。总结起来，大概有两件事:一是争论“雪蕉”的存在；首先是争论“雪蕉”的含义。几个例子如下:
宋洪《王芭蕉图》有句“雪中芭蕉失寒热”，芭蕉非雪中之物。宋钟《厥杂记》云:“岭外如曲江。冬天大雪，香蕉自给自足，红香蕉开始开花。我知道前辈们画历史是一丝不苟的。洪作诗不出岭外。”[2](P539)《湘祖笔记》卷十:“过了岭，芭蕉隆冬不凋，便知雪中芭蕉不易议，尤在广东。”于《归思存稿》云:“南国雪中有芭蕉。”以上各种学说都认为王里的情景是真实的，它存在于山脊之外，只是不容易看到。
相反的观点认为雪中香蕉纯属谬误。明代谢所作《文海皮沙》第三卷，认为“雪蕉”是一个错误:“画如写字，一不小心就会有错误。如王右丞雪中芭蕉，虽然在福建广泛存在，但在关中却是极寒之地，怎么可能！
二是论证寓意。张汤颜渊《画论》:“王维画之繁华，不问四季。花如画，常以桃杏、芙蓉、荷花为景；画《睡在雪中的袁安》雪中有香蕉。这个得心应手，说到意义就管用，所以迷上理智是幼稚的。(宣和书画史会，清河画院录张丑著)《孟茜碧潭》云:“书画之美，以神为据，而难求之。世界观察家大多可以批评图像，位置和颜色的缺陷。至于奥地利创作者，更是凤毛麟角。”[2](P539)引自《画评》。”原山水画》说，“像雪中的香蕉，除非有眼睛，否则什么都不会。”[2](P526)惠洪评论说:“诗人对自己所想的东西有奇妙的看法，怎么能限制自己的心灵呢？“王维在雪地里画了一只香蕉，一看就知道表情寄寓在东西里；流行的理论是它不知道冷与热。”【8】(P42)这类评论多认为王维的画是为了唤起神灵，不能坐在上面。惠洪把这个道德与佛教联系起来，但这个道德体现了什么并不清楚，他只是用“奇思妙想”来评论它。
到了王世贞，诗画合一。“世人都说王右丞画了一只雪中的香蕉，他的诗也是。比如九江的枫树绿了好几倍，扬州的五湖是白的，兰陵镇、富春、石国镇的名字都相距甚远。一般来说，古代的诗画只是取了与神相遇的快感，但如果刻舟求剑，就失去了意义。(《池袋谈话》卷十八)他的观点仍然不是“兴于神”二字。
4.古代研究对王维及佛禅的影响。
以上关于王维与佛禅的研究，虽然有些地方是简略的，但总体上奠定了20世纪王维佛禅研究的大致格局。20世纪对王维与佛禅的研究基本上集中在以上三个方面。首先是佛禅研究，论述了王维思想信仰中的佛禅因素，特别是王维与禅宗的密切关系，指出王维思想中仍有纯士等信仰，研究也在逐步深入。二是对王维禅诗的研究。这一部分是王维研究的重点，论文最多，大部分论述王维诗歌中的禅意。也有相当数量的文章论述佛禅对王维诗歌的影响。
第三，对王维绘画和禅宗的研究仍主要集中在袁安《睡雪图》中的“雪中芭蕉”。除了对古人“兴以禅”的认同，主要是揭示其背后的意义。例如先生和陈等人就认为它是宣扬佛教教义。