论孔子关于仁的论述

关于人的德性，孔子强调仁义，仁是其特征。义是事物的“宜”，即“应”。这是绝对的命令。社会上每个人都有某些事情是应该做的，而且是为了做而必须做的，因为做这些事情在道德上是对的。如果你做这些事情只是出于不道德的原因，即使你做了你应该做的，这种行为也不是正义的。一个经常被孔子和后来的儒家鄙视的词，就是“利”。在儒家思想中，义和利是直接对立的。孔子自己说:“君子比喻义，小人比喻利。”(《论语·立人》)已经有了后世儒家所说的“义利之分”，他们认为这在道德理论中是极其重要的。

义的概念是形式的概念，而仁的概念要具体得多。人在社会中的义务的本质是他们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事情。但这些义务的具体本质是“爱”，即“仁”。父亲爱儿子，儿子爱父亲。一个学生问什么是仁，孔子说:“爱”(论颜元)。一个真正的爱人是一个能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”这个词，不仅仅是指一种特殊的美德，而是指所有美德的总和。所以“仁者”这个词就是一切德行的人的代名词。这种情况下。“仁”可以翻译为perfectvirtue。

忠诚和宽恕

《论语》记载:“仲弓求仁。孔子说...己所不欲，勿施于人。.....”(《颜渊》)孔子说:“仁者欲立而为人，欲成也。可以说，仁的一面也是自己的。”(《论语言与和谐》)

从这个角度来说，如何修行仁，在于推己及人。“想做人就要做人”，换句话说就是“做自己想做的事”。己所不欲，勿施于人”，这是推己及人的积极方面。孔子称之为“忠”，即“尽己所能为他人”。在推己及人的消极方面，孔子称之为宽恕，即“己所不欲，勿施于人。”把推己及人这两个方面结合起来，称为忠恕之道，这就是“仁政之方”(实行仁的方法)。

后来的儒家，有人把忠恕之道称为“绑(ocr)矩之道”。也就是说，这个道是以我为本位来规范我的行为的。公元前三、二世纪，儒家有一部散文集叫《礼记》，其中有一篇《大学》，说；“邪在上面，不在下面。如果你是邪恶的，不要往心里去。什么是恶是在前，不是在后。什么是未来的恶，而不是过去的恶。右边的邪恶不应该留给左边。如果你是左恶，就不要交给右恶。这叫瞬间之道。”《礼记》中的另一篇文章《中庸》，据说是孔子的孙子思思写的，其中说:“忠恕离道不远。给自己而不是心甘情愿。不要这样对别人。.....求子事父。.....我想成为一名部长，我想成为一名绅士。.....求弟，以物为兄。.....求朋友，先给。..... "《大学》中引用的例子。强调忠诚和宽恕的消极方面；文中引用的例子意味着。强调忠诚和宽恕的积极方面。无论以哪种方式，决定行为的“平局时刻”都在我自己，而不在其他东西。

忠恕之道同时是仁，所以忠恕是仁。仁在社会中必然要履行责任和义务，这其中就包含了义的性质。因此，忠恕之道是人类道德生活的起点和终点。《论语》中有一章说:“子曰；参与！我的方式是一贯的。”曾子曰:“魏。”当孩子出来时，大师问:“什么也是？”曾子说:‘大师之道，忠恕。”(《立人》)

每个人心中都有一个行为的“平局时刻”，他可以随时利用它。既然实行仁的方法这么简单，孔子说:“仁离它远吗？”？我想善良，我就是这么善良。”(《论语》)