哲学家反思的“我是谁”的问题是什么？

某种程度上，我可以把自己最初的思考归结为对主体性的思考，或者说是对自己是什么的思考，对认识自己这一任务的追求。在我们继续之前，我想我有必要解释一下我到底是什么。就像这句话一样，第一个我毫无疑问指的是正在写东西的作者，而第二个相对来说是概念性的，让我们对自己产生怀疑。但是这个我到底是什么？我们很容易认同的是我正在做的事情，比如回忆往事，我为朋友的订婚感到高兴，我抬起胳膊去拍蚊子等等。我在做这些事情，但是我们不知道我在做这些事情。也许就像我们看不到自己的全貌是因为眼睛看着自己，因为我们是“我”，所以看不到真正的我。但如果我们承认，我自己的存在没有基础(无法证明)，但我们不能否认它的存在。笛卡尔说，当我在思考的时候，我在那里是因为我总是在思考什么的。这个否定的过程就像《黑客帝国》里的庄周梦蝶一样，但是这个所谓最确定的东西——我——也是那么隐秘，理论上其实挺绝望的。

哲学上有一个经典问题:我是谁？它从哪里来的？去哪里？——从问题本身就能看出它的悠久历史。毕竟现在现代化是主流，问人从哪里来是没有意义的。科学会说这是不科学的，意识是大脑的功能，人死后会自然消失，更不可能在精子和卵子相遇之前就谈论人。总之，我对这个问题的热情已经被科学摧毁了。毕竟在我还没有迷茫生死的年纪，科学已经给我灌输了一套解释。但我是谁这种迷人的科学无法被消除，正是因为这种困惑以一种更直观的方式给了我们，正是因为我们无时无刻不在感受着我(以一种不可言说的方式)。即使科学宣称我是大脑，也无法解释它给我们带来的惊喜。

我简单说一下主观性的问题。而我认为这可以通过几个问题来实现:正如我们上面提到的，我们能像石头一样抓住主题吗？我做不到。面对我的虚无，我更多的是觉得我只要存在就好。例如，我们经常谈论灵魂。我们真的感受到了吗？我们可以想出更聪明的答案。我们感受到的一切都是“我自己”，也就是说，“我”是我们感知到的一切的最基本属性，但我们仍然不知道我是什么。笑着问，有和没有的区别有多大？黑格尔曾经如此重视否定，表现在差别上，其意义可见一斑。

我要澄清我在思考以显示我的存在是荒谬的。从字面上来说，肯定“我在思考”就是肯定我的存在，这个推理其实和定义差不多。这种所谓的反推很奇怪。在我们真正思考的过程中，我想以什么方式问“我”？意味着我们可以直观地感受到“我”并且它的确定性足以实现主体间性意义上的同一性？如果我们真的回忆一下思考的过程，就会发现“我”总是不在的。我只在反思中出现，换句话说，我更有语言性，是一个意义不明的常用词。当然，这里可能有人反驳说，灵魂只在这一刻出现，你回忆起来就找不到了。我们可以从两个方面来看这个观点。第一，即便如此，这样的“我”能被认识吗(一般这种表达是指经验意义上的认识)？

一方面，我们没有其他的例子可以参考，另一方面，即使在此时此刻，我们也无法反思“我”的存在所以，在某种程度上，这种反驳只能进一步修改来解释我的存在，即把我的存在归类为在一个新的维度中出现的东西(例如，视觉的方式我们可以认为是一个维度，听觉的方式是一个， 而我的存在是第n种意义上的形式)，这其实是陷入了奥卡姆剃刀，而我们在寻找真实的看法时，我的存在被忽略了，所以说我存在的神秘。 但是可能吗？

第二种观点是给这个反驳一个肯定。这种反驳其实让我觉得很亲切，某种程度上，我是这么认为的。萨特等形而上学家分析过一个模型，第一步是有意识的东西。第二步，我意识到一些事情。第三部分我意识到我是有意义的。想发展第四第五步，可以自己推。这里举的例子只是说明，我始终是真正的有意识的人，而这个有意识的人要想俘获自己，就得在某种程度上不断后退。比如我们盯着一棵树，其实整个世界只有树(或者只有树可以被录取)，但是我们知道它是——我在看一棵树。也就是说，“只有树的世界图景”应该有一个“我”。但事实上我们不能给那幅画添加任何东西。我们可以通过视界融合意识到是“我在看树”——但随后我出现在认知行为的背后。这里不要混淆。“实现的我”不具有证明的效力，实现我的过程是一种认知行为。这个时候，正是这个被认知者，才真正应该具有证明的效果，但它本身并没有被认知。等到它被认出来的时候，已经有了新的熟人，这个“有意识的我”也就失去了意义。在这个讨论中，我们应该注意一件事。为什么“有意识的我”不一样？究其原因，说“我意识到”的理由并不充分，除了“我”这个词被反复提及外，“我”并没有在任何程度上暴露自己。其实就目前的讨论而言，说“我”在于此刻的感觉，是一种格式塔，几乎是一种妄想。

我们就此打住，最后提到物理意义上的我。如果一个人公然声称我是一具尸体，那么受到的嘲讽可想而知。其实心理行为主义就有这种倾向，科学也教会了我这种倾向。但是，如果从哲学的角度来讨论(哲学只是指做爱和智慧)，身体当然不会是一个视觉的身体，因为如果是这样，世界上各种各样的他人都不会一一“自我”。事实上，认为我是一个身体更有创造性。现象学家注意到，我的身体与其他人的身体有着本质的不同，我的身体为我提供了一个机会来缓解无意义的尴尬。但总的来说，认为“我”的本质是由于身体是不合理的。毕竟意识中的想象和文字的流动一般都不归属于身体。

下面就不说题目相对专业的问题了——其实可以简单的说一句话，我必须存在，因为我们聊天或者追求兴趣都需要“我”的存在作为前提。某种程度上，说到意义，我必须存在。其实在我们开始思考主体性之前，我们就有了对我的想法。其实就日常生活而言，很难问“我存在吗？”比如你问别人你觉得自己存在吗？如果他是你的朋友，他会毫不犹豫地回答你。我当然存在。如果是陌生人，很可能会回个精神病。在日常语言中，“我”更多的是一种活着，不被压迫的状态。我只是一个“内心欲望”的模糊感觉——这个学术概念就是心理学的人格概念。

我们的各种欲望:倒地时对奶的渴望，嘴唇对乳头触感的渴望，身体对合适温度和触感的渴望，对玩具更大的爱，青春萌动的爱，离家时对父母可能的怀念。)

这是对这个主题的介绍，

我是原创，希望能帮到你。