请问佛教中的烦恼是什么？分别、妄想、执着是什么意思？谢谢你。
学佛最根本的目标就是摆脱这些烦恼。如果一个方法不能摆脱烦恼，那就不是佛陀的教导！
佛没有要求你长生不老，升天成仙，或者求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求深造、求福、求平安……不，这些都不是佛法！
佛陀教导我们要真正认识自己的身心，摆脱烦恼。这就是佛教！
烦恼虽然有很多种，但都可以归结为三类:贪、怒、傻。
什么是贪婪？贪欲是指想要某样东西，执着于对象。
什么是愤怒？愤怒是内心讨厌、不喜欢、厌恶、愤恨的对象。从愤怒、凶猛、残忍到忧郁、易怒，都属于愤怒。
什么是妄想？精神错乱是头脑对目标的无知、盲目和无知。
这些麻烦是怎么来的？
按照佛教的说法，我们所谓的世界，无非是两类:一类是我们自己的身心，一类是外界的环境。你的身心是什么？指的是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛看到的是颜色、光线等。耳朵听到的是声音；鼻子闻到的是气味；舌头尝到的是味道；身体接触的是触觉，如软、硬、滑、厚、轻、重、冷、暖，还有痛、痒。头脑想的是各种现象。
没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和头脑，没有颜色、声音、气味、味道、触觉和你所想的，就没有身体和头脑，没有外部环境，也没有世界。
活在这个世界上，无非是你的身心与外界的互动。当眼睛看到美好的东西时，会感到快乐，认为这个物体是好的、美的，然后就会喜欢、喜爱它。如果这种喜欢心理进一步加强，就会产生想要和拥有对方的心理。这种心理就是贪婪。
同样的，当我们听到甜美的音乐，听到别人的赞美，闻到香味，吃到美味的食物，触摸到异性光滑的肌肤等等，贪欲很容易产生。
当一个人看到自己不喜欢的东西，听到不愉快的声音，闻到难闻的气味，吃到变质的食物，或者天气极热时，就会产生厌恶感(煎熬)，认为对象是坏的或不好的，内心会产生排斥和厌恶。如果这种排斥进一步加强，人们就会生气，愤怒，甚至想用粗暴的方式对待它。这种心理就是愤怒。
但是，无论是贪婪还是愤怒，都包含着妄想。无明就是无明，对事物、身心、世界真相的无明。因为有了妄想，贪欲和愤怒就会生起。
简而言之，贪婪、追求、执着和痴迷，以及邪见、傲慢和虚荣，都属于贪婪。愤怒、易怒、嫉妒、焦虑、仇恨等。都属于愤怒；麻木、愚蠢、无知、恍惚等。属于妄想。所有的烦恼都可以归为贪、嗔、痴。
烦恼有三种:贪、嗔、痴。佛教称之为三不正之根，是一切烦恼的根源。
所谓烦恼，其实是基于内外环境的关系。光有一颗没有外在环境的心，烦恼就不会产生；如果有外在环境，没有意图，烦恼还是不会产生。这是一对关系——内心与外界的关系。贪与无明的三种烦恼，简直就是这一对的关系:
小心执着于外界，喜欢物体，想拥有和占有物体，这叫贪欲。
不喜欢外界，排斥对象的时候要小心，这叫愤怒。
因为你不了解外界环境的本质，你认为对象好，你就能得到幸福，你就能满足自己。这叫妄想。
当我们理解了这种关系——看到好的就想要，看到不好的就想拒绝——烦恼就这样产生了。
根据其表现的严重程度，故障可分为三个等级:
第一个层次叫做冒犯烦恼。进攻性的烦恼是一个人的不良心理已经在行为上表现出来了。比如一个人暴怒到要杀人或者杀人；因贪婪而盗窃他人财物并抢劫；打架、骂人、劈腿、说闲话；为了往上爬，不择手段打压别人；沉迷于追求异性，玩弄感情，吃喝玩乐，赌博。心中的烦恼已经在身体的行为和语言中显露出来，这就是所谓的侵犯烦恼。这种麻烦是最粗暴的麻烦，已经在燃烧人的身心。
第二个层次叫扰人烦恼，就是一个人的烦恼只是浮现在心里，没有显露出来，没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、厌恶、易怒、无组织、抑郁、麻木等等。比如你恨一个人恨到要死，但是你没有任何行动，也没有说出来，只是在心里恨他。再比如，你感到焦虑、烦躁，但并不冲动。虽然没有在语言和行为上表露出来，但已经被不良心理和不良情绪占据，被称为扰人烦恼。
第三个层次叫做潜在的麻烦。潜在的烦恼，指的是行动上、言语上、心里没有显露出来的烦恼。换句话说，现在没有烦恼，但不代表完全没有烦恼。它们只是以一种潜伏的状态存在。比如大家在做一件好事的时候，生起的心就叫善良。当你生来善良，做好事的时候，你可能不会觉得烦躁，没有烦恼，但是只要你符合对的条件，烦恼马上就跑出来了。比如现在大家都很开心的坐在这里听佛的教诲，把工作暂时放在一边没有烦恼；但是听完之后，一回到办公桌，看到一大堆没写完的文件，我立刻又烦躁起来了，不是吗？有些修行者可以静坐冥想几个小时，甚至几天几夜，心在冥想中得到快乐的安顿。在他冥想期间，只要他停留在冥想中，他就可以享受冥想的快乐，没有任何杂念，更不用说烦恼了。然而，当他决定，当他看到美好的事物，听到悦耳的声音，吃到美味的食物等。，他心里难免会有贪爱，证明他的烦恼并没有完全解除，只是在决定中被专注所压制。就像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干了；但只要根还在，春天又开始发芽。就像拔草，只拔了草，根没拔，有机会还会长。只要麻烦没有被连根拔起，它就以一种潜伏的状态存在，这就是所谓的潜在麻烦。
作为佛教，也就是觉醒者的教导，目的就是为了摆脱这三个层次的烦恼。
烦恼是根深蒂固的，想破也不容易。这是一个漫长的过程。
烦恼有三个层次，由粗到细，修行也是由低到高。修行的三个阶段可以消除三个层次的烦恼，即:
1.遵守戒律，摆脱得罪烦恼；
2.通过改版去除烦琐的烦恼；
3.通过培养智慧来消除潜在的烦恼。
第一，要想摆脱得罪烦恼，就要守戒，培养道德品行。道德行为非常重要。道德品行虽然不能防人之心，但可以规范一个人的行为:一件事做不到，就不做；能做的事情，就应该去做。
道德行为在佛教中被称为戒律。很多人片面地把“戒”理解为消极的禁止，认为有了戒就没有自由，这个不能做，那个也不能做。
然而，巴利文的“杰”是S？拉，意为行为、习惯、品质、本性、本性，通常指道德规范、良好的品德、良好的行为、佛教的行为准则等等。但从“禁欲”的初衷来说，是积极培养良好的行为习惯，培养良好的道德和修养。
一个人只要有良好的道德品质，就不会做出损人利己，甚至损人不利己的事情。有道德有纪律的人不会做伤害别人的事，会受到良心的谴责。
总之，一个人要提升自己，完善自己，首先要有德。有了德行和节欲，你就不会在言行上做出任何伤害他人和社会的事情，也不会成为性烦恼的奴隶。遵守戒律，培养品德，就能摆脱得罪烦恼。
第二，要想摆脱扰人的烦恼，内心的烦恼，就要修。这是什么意思？一定是内心的平静。佛陀曾经教过我们很多让内心平静的方法，叫做“业力”，也就是头脑工作的地方，让头脑通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么你可以通过专注于一个目标来获得内心的平静？
比如一个人没有工作，可能会游手好闲，甚至到处惹事。你帮他找工作，就让他安下心来工作；只要他有工作要做，就不会闲着没事干。我们的心也是如此。没有一个好的引导方向，就会跟着自己的喜好走，追求快感，飘。让它专注于一个具体的目标，它就会逐渐平静下来。这就是培养专注力的原则。佛教是搞精神工作的，教我们如何引导这颗心，好好利用它，让它往好的方向发展，往好的方向发展。
在这里，我想教你两种方法，让我们的心专注于特定的目标，以培养和平。
第一种方法叫入心，就是通过专注呼吸来培养专注力。当你回到家，你可以花一段时间，半小时，四十五分钟或一个小时。这段时间不要看电视，不要开电脑，关掉手机和电话，找一个安静的地方，比如自己的房间和书房。找一个舒服的坐垫坐下，坐垫大概四指高，或者高一点，臀部抬高一点，这样可以保持身体重心的平衡，也容易坐久。然后上半身保持挺直，不要弯腰、弯腰，也不要绷得太直，自然挺直。
轻轻闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于放松、自然、舒适、适合冥想的状态。这个时候，我们应该暂时放下公司的事务，生活的烦恼，家庭的琐事，收回漂泊的心，不要回顾过去，不要规划未来，放下一切与禅定无关的东西，决定回到当下，回到此刻属于自己的时空。当身心处于自然、放松、舒适的状态时，再将意念建立在鼻子、人或嘴唇上方的区域，试着觉察自己的呼吸。
不要跟随气息进入身体，也不要跟随气息离开身体；不要去关注呼吸的软、滑、轻、流、热、冷、推等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只要让头脑知道鼻子和人的进出呼吸就可以了。
意识到呼吸其实是一件很简单很简单的事情。为什么？因为我们每时每刻都在呼吸，每时每刻都在呼吸，但我们总是忽略它。要觉察到呼吸，你不必刻意做作，也不必刻意刻意，只要试着去了解和关心一直在这里的呼吸。
这是一种通过专注于呼吸来平静内心的方法，这种方法被称为进入头脑。只要你能时刻学会关注自己的呼吸，你会发现自己的情绪更容易控制，内心也更容易平静。
第三，要去除潜伏的烦恼，根除内心的烦恼，就要修智，修慧。只有通过智慧才能根除烦恼。
这里说的智慧，不是指脑子转得快，理解能力强，记忆力好；也不代表你能在商场、官场、战场上击败对手，登顶。这些能力只能称为天赋或智力，而不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧，是能够知道人生道理，洞察世界本质的智慧。
世间一切现象，包括身心，都不是永恒的，一切都是一瞬间的变化，这叫无常。一切都在遭受生灭的迫害，所以“苦”。因为无常和苦，不可能有所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”，也就是所谓的“无我”
这样，用无常、苦、无私的智慧，我们就能观察到世间的一切，包括自己的身心，也包括他人的身心。不论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无私的。如此彻底地观察他的智慧，当他的智慧成熟时，他就能摆脱烦恼，摆脱一切苦难。