最早提出「人性本善」和「人性本恶」观点的人是谁？更具体的

孟子和荀子都是先秦儒家的集大成者，但他们对人性善恶的看法却截然相反。那么谁的观点代表了儒家的原则呢？是孟子对而荀子错，还是荀子对而孟子错，还是两者都错？结论只能是两者都错了，也就是说两者在逻辑思辨上都是任意的，两者都是任意的，而这恰恰是儒家的* * *同一性原则，包括两者。儒家是一个道德体系，它的很多道理都是不言而喻的，不能用逻辑论证来证明，也不需要用逻辑论证的形式来证明。

荀子与孟子的区别，即荀子性恶，孟子性善，不在于儒家仁学思想的不同，也不在于儒家逻辑论证方法的不同。孔子、孟子、荀子之所以能并列为早期儒家大师，一个重要原因就是他们在思想和方法论上是一致的。荀孟之所以不同，是因为他们对儒家理想和实践的侧重点不同。表面上看，他们本质是好的。

孟子和荀子都认为性不是一成不变的，一切都不是决定的，所以所谓的性善性恶都是先天后天的，本无善恶。善与恶只是他们逻辑论证的不同前提。孟子的“义”是发自内心的，但“比别人坏一倍的人，不能人尽其才”。“如果得到了，没有什么不会长久；如果你失去了你的支持，那就没什么可期待的了。仁者，“所求则得，舍之则后天失”。荀子的仁义虽然超出了他的本性，但他“化自然为虚假”，“以学求之”。没有的话，后天可以有。所以，有没有都无所谓。关键是看后天能不能有。

既然孟子和荀子是一致的，为什么一个崇尚性善，一个崇尚性恶？原因在于他们所处的历史环境不同。对此，司马迁早就指出，《史记》中孟子和荀子的结合有其充分的考虑。

司马迁在《史记·孟子列传》中这样评价孟子:“当时秦国用，富国，楚威用吴起战胜弱敌，用孙子田忌的弟子，诸侯在东方面对齐国。天下和衡，攻伐为德，而蒙克所述唐瑜三代之德，与其所作所为不符。”所谓“所为与所不为相符”、“所为与所为相差甚远”，是指孟子的学说与当时的社会现实相差甚远，认为孟子过于理想化。

司马迁在《孟子·荀卿传》中评论《荀子》说:“人、赵人自1950年来齐求学。齐襄王死的时候，田片全家都死了，荀卿是最恩师。齐尚秀是缺医少药，而是给齐人敬酒或访问，而是适合楚国的，而淳则认为兰陵所造。淳沈骏死了，荀卿废了。如庄周等人，不知风俗，故推儒、墨、德之盛而衰，数万言随之。”所谓“嫉乱天下之政，国之亡国，君之乱”，说明社会现实被荀子恶化了，不允许提出太高的理想。

孔孟荀的生活环境属于同一类型，都有所谓混淆是非，老气横秋的经历。但孔子生于春秋末期，孟子生于战国初期，社会政治形势毕竟要好一些，让人觉得还是有药可救的。荀子生于战国末期，作为春秋战国最后一位学术大师，他感受到了险恶的社会环境和来自儒家体系的责任感和心理压力。都在孔孟之上。所以，荀子专门写了一篇《性恶论》的文章，说:“人天生善利而顺从，所以争生而辞。当他们生来就有疾病和邪恶时，他们是忠诚和可靠的。生而有眼耳，有良情而顺从，故生而淫乱，死而礼义艺。”

孟子讲仁义，把仁义的概念建立在对人的心理分析的基础上。为了强调仁义，他深自立，自吹自擂，以此来激励人，要求人在后天保持初心。俗话说“是好警察”。表面上看，后天行动很重要。荀子讲仁义，但荀子生于战国末期。当时人人争利，君子小人恶。所以说，只有深刻认识到恶，才能使人自助，要求人们在日常生活和修行中进行严格的改革，这就是说，佛教徒将在世纪末拯救世界于苦难之中。孟子和荀子虽然态度相反，但他们对“仁”的看法是一致的，强调后天实践的一致性，他们任意的逻辑论证方法也是一致的。

社会政治格局变了，学术发展也变了。在这方面，法家的论述最为充分，如《韩非子五误》中说:“故事因世而适事。世事不同，物是人非。在古代，他们比拼道德，在人间，他们追求智慧。今天，他们比拼实力。”

儒家思想的发展有一个从“仁”到“义”、“礼”直至过渡到法家的变化过程。在这个过程中，性善论与“义”有关，性恶论与“礼”有关，其核心是“仁”。“义”“礼”之所以还是仁。

对于这个性质，学术界早就指出来了。

朱解释了张载《正梦天道》中“天体不遗，仁者俱在”的一句话:“横渠曰“天体不遗，仁者俱在”。这些句子是发自内心的。荀、杨如何能抵？”所谓“暖心贴片”，说明这个问题是发自内心的自明，而不是推理。

梁启超说:“道家哲学和儒家哲学有根本的不同。儒家以人为中心，道家以自然为中心。儒家和道家都说‘道’。但儒家认为人心是万能的，道是人不断努力创造出来的。所以说:‘人能传道，非道也。’道家视自然为万能，道家视自然为先天存在，不可改变。所以说:‘道法自然。’”(见梁启超《先秦政治思想史·道家思想(上)》第八章，中华书局1936出版，东方出版社1996编辑重印)。梁启超先生也说:“荀子和孟子都是儒家大师，他们的政治学说。所以，它注重精神上的拓展。荀子信奉性恶论，所以注重物质调节....................................................................................................................................................