春秋战国时期放生的起源
很多人不情愿是很自然的。放生作为一种偶发性事件，在古代各大文明地区都应该有。读了几本经典，发现先秦中土的“放兽”不仅仅是个例，而是一种影响很大的文化，“放高级动物”是一种亚文化和仁者理想文化；《吕氏春秋》出于单纯实用的目的而杀幼鸟，不是仁者所提倡的。
1.西周用陶俑代替活人祭祀神灵，相对于商代的习惯，是对一批人的制度性释放。西周人文精神的繁荣是东周人文精神和仁学(高级)生活理论发展的重要前提。
2.孔子云在《论语》中说:“始作俑者，与此无关！”与陶俑系统相比，它宣扬的是不堪和推爱。
3.在孔子的《家语》中，五帝之德张赟说，“仁者，以鸟兽虫也”，而《困誓》中张赟说，鸟兽应避不义之人。清朝的儒家把这本书当作赝品。但伪作论只是推测，没有证据，很难成立。而且，1973年河北八角郎西汉墓公布的儒家文字与儒家家族语言大致相同，可谓版本各异。现在很多人都相信亲情语言是真的。
4.在春秋时期，晏子认为大恩应该延伸到(一些)动物。
《晏子春秋》第九章说:“龚景试图发现鸟类是弱的，反之亦然。晏子听说后，没有等就去见了龚景...然后他鞠躬祝贺他...你在试图寻找一只弱小的鸟，相反，它又年轻又老。我君子之仁已经禽兽不如，但对人更是如此！'此圣人王之道也。'“西汉刘向的《说苑》也有这个故事。这是一只新生的鸟。
龚景是一个性情中人。他回来是因为他软弱，不是软弱，是因为他承受不了，不是出于实际目的。晏子的顺势指导也表明了春秋时期圣人的观点:圣人王之道的仁慈应该扩展到(某些)动物身上。
龚景的整体治理又如何呢？酷刑泛滥，酷税害民，欺压百姓。孔子所谓的“苛政猛于虎”讲的是齐景公。虽然有所缓和，但并没有完全改变其暴政，以至于在死后几年就死在了田的家里。在死后，改变这个国家的最大事件是江。齐景公的政府几乎是不守规矩的，他是亡国之君。
可见“放”来自佛教，它把先秦时期中年人的道德水平降低到了叛逆的程度，完全违背了中华文明的实际情况。
5.齐宣王放牛案。
根据《孟子·惠亮·王上》第七章，如果国王坐在大厅里，有一头牛经过大厅，王建枝说:“牛是什么？”对:“会是一个铃铛。”国王说:“放弃吧。我不能忍受被它包裹着。如果我是无辜的，我会死的。”他说，“但是为什么要用钟呢？”他说:“有什么办法呢？用羊换。”当我还是个婴儿的时候，我害怕得发抖。
这里，齐宣王正在放牛。他后来解释说，不是爱钱，是舍不得。从齐国这样一个大国的君主的立场来看，王室的宗教活动仅仅从财力上来说是可以忽略不计的:因此，的解释是可信的。
或者:齐宣王用羊换牛，光有博爱是不够的。还不错。因此，孟子在肯定王玄仁政的同时，也委婉地批评他化小为大。
其实先秦时期的仁，一般都是推爱、平等之爱(墨家博爱不是兼爱众生):是亲人推给无辜的人；从活人到死人和小雕像；而且生命分高低贵贱，从最贵的人到一些灵长类的生命。这符合人类情感边际递减的规律。现代很多人同情蚂蚁，但一般不会同情蚊子。齐宣王用羊换牛，因为在高贵与低贱的台阶上，牛比羊贵；论爱情的提升，首选最贵的。
6.孟子的“君子远炊”论
《惠亮·王上》孟子对齐宣王说:“君子也是禽兽。他看到自己的牛，不忍心看着它死去；听到它的声音就不忍心吃它的肉。远煮也是君子。”及云“慈足禽兽”“慈足护四海”。
7.“德即命”是先秦时期流行的一种观念。
美德意味着生命。在整体关系上，既有天地万物的诞生，也有人与人对其他生命的诞生和保护。
可见，先秦时期，齐景公(被动放生)和齐宣王(半主动放生)都有放生的情况；而且是纯道德而非功利的；而且行为是被表扬的，旁边还有一种有影响力的文化。孟子的“君子远厨房”论，几乎接近于佛教的兼爱众生，只能算是小众的自律理想。
佛教博爱的广度不如儒墨；但儒家和墨家(晏子可以说是墨家之父)的道德深度却没有佛教那么深:佛教的兼爱看似道德至极，但佛教提倡不杀生多半是为了避免恶报，积德行善更有回报和功利性；舍命等虎，只是难以复制的传说或误传；佛教还有我，人的需求本质决定了佛教博爱的上限。我们看不到佛家学说，也看不到“墨家”那种努力养众生的学派。相反，我们靠慈善养活自己，把别人当工具，自私自利:流行宗教的背后是功利主义。另外，至少中土佛教的释放，既是功利的，也是灵长目的。比如放生对象是自然生长的龟、蛇、鱼，而不是家养的猪、鸭。儒墨作为一个入世派，与佛教的诞生不同，不可能广泛释放。那样的话，生产难以继续，游牧民族需要重新安置，人民就会邪恶(生存压力内卷化)；但是放在第二名的时候，是有利的，所以受到了表扬。可以看出，中国有不同类型的放生；如果在文化上提倡，道德层面高于天竺的释放。
赵简子在列子放鸽子，符合正常的爱情推广范围。据《李周》卷三十“献鸽养老”，当时鸽子是珍贵动物，灵性很高，所以属于放生范围，与鸡鸭蚂蚁不同。而且他的释放是为了表现善良和功利，低于孔子和颜所提倡的，低于景和玄所做的。这很正常。然而，直到佛教传入中国后，才形成了持续而广泛的放生习俗。