《论语》中的一句名言:温故而知新，可以为师。

子曰:“温故而知新，可以为师。”

子曰:“温故而知新(1)可为师。”

给…作注解

(1)温故而知新:所以，什么都过去了。新的，刚学到的知识。

解释性翻译

孔子说:“复习旧知识，可以有新的体验和发现，可以成为老师。”

这一章是关于如何学习的。这个温度是修订版。所以，是你学到的，是你学到的。这种新鲜感就是你所学到的和收获的。比如我们看书的时候，要把已经看过的书读出来，背出思想。古人说评书就是评旧书。没有读过的书，现在在研究，是为了理解书中所包含的道理，也就是知新。所以，温故而知新，就是随时吸收新的知识，研究已经学过的东西。一个新生必须在他已经学到的基础上得到提升。保持“温故而知新”是好学的。如果你这么好学，你可以当老师。

朱的《集注》说，“温暖、易寻、易释”。这种寻找意味着复习和学习。“你所学到的是你过去所听到和学到的”。“新人有今日得”，现在得。朱谈“古为今用”，很新颖。他说了什么？“你说话可以学旧闻，但每次都有新的东西，你学我，不应该穷，所以可以当老师。如果丈夫学会了提问，他从内心并没有什么收获，只是见识有限。所以，学会记住他是“不足为师”，和这个一模一样。他通过回顾旧故事创造了新的含义。

他说，“有空就去学旧闻。”了解真相后，可以经常复习。这个习惯，一言以蔽之，就是复习，再进一步，就是练习和落实。也就是你能把学到的东西运用到日常的工作和生活中，你能把学到的东西用在为人处事上。这叫“能学就学旧闻”。正如《学习与写作》第一章所说，“时时学习”就是回顾过去，并不是说你只是写下来放在嘴里就可以说出来的。这里是你真正用心的地方，投入到自己的行为中，那么你每次都会有新的收获。只有圣贤的知识能够落实到你对待人和事物的态度上，你才能获得新的成就。这个新成就就是你有觉悟，你真的能证明圣贤的道理。这个圣贤的道理不仅仅是圣贤的境界，你已经把它变成了你自己的境界。

学习包括四个阶段:信念、理解、行动和证明。首先我们可以相信圣贤说的是真的，然后你就可以理解了。如果只停留在信仰和和解上，那就不能称之为真正的学问。这就是后面提到的“背题而学，不为人师”。什么是真正的学习？如果你想去，很好，如果你想做。比如先贤教导我们“孝而信，礼而诚”，你真的付诸实践了。你真的去做，就会有所收获，这就是朱大师在这里说的。这得由你来证明。证书是什么？证明一下，证明圣人说的是真的，你真的有体会。

“那么我所学到的在我身上”。这种学习是实学，成为了我自己真正的学习，不是圣贤的学习，而是我的学习。换句话说，你不知不觉进入了圣贤的境界。这些圣贤的应用应该是无止境的。在日常生活中，你可以一点一滴地、全方位地运用它们，你可以发明圣贤之道。这种人才可以称之为老师，你真的可以当老师。所以朱的真知灼见是很难得的，不是说我在读圣贤的经典，不断地回顾和背诵，这叫复习；不断学习一些新知识，这叫知新，这是浅薄。朱意识到，从旧的知识中学习意味着你真的需要实施圣贤的知识，然后你得到新的东西。这种新的体验就是学习新的东西。知心从何而来？回顾自己的过去所得到的，就是你真正学习之后，去实践，去努力，只有这样，你才会获得新的知识。

然后朱就垫底了，这反过来又印证了这个论点。他说:“如果你靠背题来学习，你心里什么也不会得到。”什么是「背题学习」？我们读《论语》的时候，可以一字不漏的读，背的很好，听完就明白意思了，甚至可以讲给别人听，但是我们自己做不到。“时时学习不愉快”，不愉快。没有这个经历，只能叫提出问题的学习，你记住了。你的记忆力很好，你记得更多。不懂你就问，你就听，但这并没有真正成为你的意图或者你的行为，所以只是停留在表面，这就叫提出问题的学问。心里什么都没有，心里也没有真实的体验。

我们老师给质疑的学问起了个好听的名字，叫儒家。你是学儒家的，而且学得很好。《论语》可以从头到尾背一遍，可以讲清楚。甚至说了很多，但是在日常生活中，还是很烦。《句子坦荡荡，小人长戚戚。》，他还是难过，心里充满了担忧。《大学》里的心，充满了快乐、怨恨、恐惧、烦恼。心不对，身不修，家不和。为什么一家人不能在一起？你看，我学了很多《论语》，但是夫妻经常闹矛盾，和父母兄弟子女相处不好。这个家庭不和睦。人学圣贤之道，对我们来说不仅是愉快的，也是麻烦的。这怎么能说是有收获呢？那都叫提问之学，修行之学，不叫学儒。儒家思想和学儒家思想交换起来，意义完全不同。什么是学儒学？真正向孔子和老夫子学习，向先贤学习，进入他们的境界，你就会真正得到。所以，探究的知识是有限的，学到的东西只能称之为知识。知识丰富，读书可以多记，但不是你的，是孔的，是圣人的。而你所知道的是有限的。你知道一些事情，你不知道一些事情。圣贤之学，是和合之学，万物相通。

比如从《论语》第492章学起，就到了自性。通过自性，“大学”讲得明明白白的就是德性。当你开悟时，你就什么都知道了。这就是启蒙。所以任何一个圣人的道理，你拿来了，你马上就明白它的意思了，你就可以告诉人们，它是绝对正确的。哪怕是看世界上任何题材的书，只要一接触就能看懂，理解。为什么？在智慧出现之前，这就是明德的作用。你可以明确德行，这个角色没用。此时，它是全知的，是真正到达头脑的知识。如果你没有到达自我，你所知道的仍然是有限的。我知道一些，我不知道一些，我知道的比我知道的多不了多少。《礼记》中有一句讽刺的话，“问学不足以为师”。你不配做别人的老师。为什么？你连电话都没打通。谁有资格当老师？在了解了他的自性之后，他开悟了，他清楚地认识到了他的美德，他已经完成了大学之路。只有这个人是圣人，才能称之为老师。如果达不到这一点，都叫学生，圣贤弟子。

所以，学习，你的执行，你的实践。让我们开始吧。咱们不要好高骛远，用门徒法则。这是开始。你看《论语》第六章，说“弟子进则孝，弟出则弟，至诚守信，爱众而仁，有余力而学。”《弟子规》以《学记第六章》这一章为总纲领。从七科开始，第一是孝，第二是孝，第三是诚，第四是信，第五是爱众，第六是善，第七是学文，都是教我们去贯彻的。如果你真的这样实行，你才是真正的圣人弟子，孔子弟子。

学习圣贤经典，可以边做边学，还可以学到新的东西，分享给别人。这勉强可以称之为老师。因为你温故而知新，真的有所收获。你说的不是提出问题的学习，而是你真正在实践的经验，分享你的经验，分享你的新收获，但是这个老师还在学习的阶段。不练就叫不了老师。有句话说得好，叫为人师表。可以讲圣贤经典，可以正确解释。这叫高手。你可以写关于这部经典的论文和书籍，你可以被评为教授和老师。古人也说“师者易得，师者难求”。我们要学习圣贤之道，从事圣贤教育工作。我们不仅要停留在为人师表的层面，更要为人师表，也就是我们老师说的:“学为人师，为人师表”。

你的知识才能称之为老师，只有你去实践。你的行为可以成为世界人民的榜样和楷模。所以《学记》中的“不为人师”和“温故而知新”的意思是相互发明的，让我们明白什么是老师，这个老师是最低标准，温故而知新。只有真正实践了所学，才能有新的体验。这叫知新。能当老师，这可以是两个字，我们可以认识到这是大师说的最低标准，勉强可以称之为老师，为人师表。不实践，当不了老师。就算我们知识渊博，学识渊博，也能把所有的经典都背下来，解释的很漂亮。那不能叫老师。为什么？没有收获，没有新的收获。

我们来看胡艺大师的注解，他说:“观心是为了回顾过去，从观察过去，了解发展，获得达拉妮，认识新的。这句话里有一个很深刻的道理，就是盖世界不是忘记自己心里的东西，也不是自己心里新的东西。胡艺大师说，“审视心灵就是回顾过去。“你看，从一开始就把孔子的意思拉到脑子里，真的是处处归心。看心，这个心可以叫真心，也可以叫假心。诚信是宇宙的本体，体现为宇宙万物的唯心主义。这颗心就是真诚。真心，无相，空无一物。老子称之为道。他说:“大道无名，万物生长。我不知道它的名字，但它叫道。”老子说道是宇宙的本体，但大道无形无相，我们六根摸不到。也就是眼睛，你看不见的眼根；耳朵听不见；鼻子根部闻不到；舌根尝不出来；身体，身体的这一个是不能碰的；意根是头脑想象不到的。心、眼、鼻、舌、身、意都不能与心相关，所以我们称心是非人格的、空的。你想都想不到。当你想起来的时候，它已经陷入了一种错觉，而这种错觉是在动的。这个想法刚动。如果你是假的，就没有办法了解和理解真相。

所以刘祖大师讲了这个心。他的名字叫自性，他也讲过同样的事情。他说的“自性当是自性，是自性清净”，本来就是清净，什么时候指的是不期而至？真没想到，自性是自性清净，即无形无相，六根皆不可得。“当我们自给自足时，我们都是自给自足的”。“自性当是，不存不灭”，不存不灭。“自性何时起，从不动摇。”它从未移动过，从未来过，也从未去过。“有自性，各种法皆可生”，各种法都是宇宙中的现象，都是心识。如何实现？一行动就清算。这一招是假心，假的时候就显现出来了。所谓“唯心论所揭示的，知识所改变的”，这是《华严经》里说的。现在，它是关于它的能力和功能。真正的自然有这种当下的功能，但它必须有一个命运。这是什么缘分？虚伪的心。如果你动了心，它就能改变，实现境界。改这个功能还是来源于这份诚意。所以，宇宙中一切被体悟的东西，都可以说是真正被改变了，也可以说是徒然被改变了。因为你分不清真假，真假是一而不是二。在变现能力方面，是心性和诚意的能力，是事业。命运？是虚心在动，动了就出现了，因果相合，却分不清真假。因为没有真相，就没有幻觉，也就是说，没有了可以在场的心灵的功能，幻觉就没有了，也没有用了。没有虚假，我找不到，因为我是空的，所以我是真的假的真的。所有这些宇宙现象都是和真与假一起实现的。所以华严说“唯心论是存在的，但知是变化的”，这个知是假的，是变化的。

你真的可以观这个心和知识，明白宇宙万物都是由心和知识实现的。这叫回顾过去。直视宇宙的物质躯体，原来这个想法突然出现在空无一物的头脑中。这是一种错觉，意念延续，导致宇宙万物延续。如果你这样看你的心，“看你的心，解决它，你就能得到达拉尼”，你就能解决它。你能解决什么？宇宙万物皆真。宇宙是怎么来的？生命是怎么来的？它要去哪里？所有这些都很清楚，这就是朱所说的贫困。穷理就是什么都懂，就是圆解。发展，开放就是启蒙；头发是什么？发明。你知道宇宙中所有的真理。

“德达拉尼”，达拉尼是印度语，是佛教术语。翻译成中文就是“能装”，可以翻译成“能盖”。蒋谦先生《补注》说:“守善令不可失，掩恶令不可生。”这是达拉尼。那就是我们的头脑都是好的，我们抓住好的思想不放，以免失去它们。这就是大师说的择善固执。想善念是持续的，日日夜夜想善法，往往能让所有的善法都成长起来，坏法之间没有混淆的余地。这是为了保持良好的订单，而不失去它们。那么达拉尼就有了能够掩盖的意思，就是掩盖的意思，掩盖邪恶就无法生存。为恶法，邪念可止，恶不生，恶不作。这是达拉尼。

我们知道心的本性是作为一种德性起作用的，德性的表现是纯粹的善，所以我们才能真正证明心的本性，即我们能够了解心的真理，发展自我的本性。那么所有的恶都将永远被打破，所有的善都将永无止境地延续下去。胡艺大师说，这叫知新。他还说，“欲盖天下，不可忘初心，不可新之于世。”这个道理是知道的，知道的不是离心，不知道的是心。未知的现在已知，未知的不离心。一切法都离不开自性，心外不可能，法外无意。所以，温故而知新不是离心的。

在蒋谦的《补注》中说“回顾自己过去的人，会知道自己不变的身体。知新者善用之。回顾过去是正念的真理，认识新是善行的方便。”这个“补充说明”编得很好。他说的回顾过去是为了清空头脑，不变的身体是头脑。它不动摇，它不生死，这是一样的。身心不变，所以回顾过去就是了解本质。知新，悟心体，使其可以无限用，他可以随缘，凭什么缘？与一切众生愿分别执缘，有无穷境界，故能生诸法。怎么会生呢？带着来世的缘分，带着执着的妄想，这是假的，带着假的心，真实不变，可以随缘。此缘以用为本，不变以体为本。万能法是其相，体、相、用，不可思议。所以，一个真正开悟的人，头脑清醒，可以对一切法无动于衷，却能适应一切事物。这就是命运的巧妙运用。

所以，回顾过去就是正念的正念原理，正念被证成了正念，就叫做正念。知新方便行善。想到随缘，与一切众生接触，是无限方便的，取决于众生应该知道什么，他们的身体应该是什么，他们的身体可以是什么。这叫知新。从这里我们可以看出，胡艺大师把大师的新旧知识提升到了心灵的高度。只有达到这种程度，他才能当老师。这位老师是天人之师。他被尊为天地之师，是三界之师。佛教里有个称号叫佛，佛，所以佛叫大师。为什么？他意识到了这一点。他对命运有无限的利用。

所以要知道它有一个极其完美的状态，这就是我们的目标。而具体从哪里开始，还是要一步一步来，按照二阶来，并不是一步就能达到天上去的。一步登天，如此雄心勃勃，那是什么？一步一步在嘴里，一步一步。我可以说我可以放下妄想，可以执着，可以证明我的心意，但是我在日常生活中甚至都没有做到，充满了妄想和执着。这种人充其量叫学佛，不是学佛。学佛就是放下，看清自然。其实无非就是放下功夫。

你看这天性，现在我们的天性不行了，得不到命运的神奇作用。但它虽然不起作用，却还在，一刻也不会消失，不可动摇，不生不灭。所以释迦牟尼佛出家后，在《华严经》中说:“厉害！太神奇了！众生皆有如来之智德，却因痴执而不能证。”他感叹又惊叹。一切众生，包括你我他，都有如来的智慧和德行。如来智圆满，德能圆满，爱人圆满。这个讲的是福报，福报，智慧，但是为什么现在不能表现出来？这是因为妄想和执着。虽然这里没有区别，但它们都包含在其中。本来不想执着，现在不得不放下。我能把它放下吗？决定了，没有。本来你说放不下，有道理；如果没有，绝对可以放下。

释迦牟尼佛一下子放下了所有的妄想和执念，他的心完全得到了证明，就是一下子就做到了，立刻就学会了新的东西，他的心得到了充分的展现，非常有用，巧妙，方便，完整。那我们的根子比他差，一下子放不下。佛陀告诉我们要循序渐进，从打破坚持开始。坚持是必须的。个性强，控制欲强，占有欲强，支配欲强，这些思想就是坚持。坚持善恶分明，首先要放下恶，破除恶，修善，从这里开始改变我们所有的毛病和习惯。放下自私，放下名利，放下五欲六尘的享受，放下贪婪和懒惰。这是断恶，断恶是修善。除恶务尽，则固守善，择善而固执。

接下来，放下好的。如果你坚持好的方面，你就不能提高。充其量可以称得上是天下君子，但还没有达到真正圣人的标准。然后把向善的想法放下，就不会执着了。怎样才能放下对美好的执着？做好人而不执着于做好人的想法。做好事是对的，也是应该做的。不会觉得我在做好事，谁在受益于我，我在给别人一些东西。放下所有这些想法。这就是行善不执善。

接下来，打破分离。执着是软弱的，要放下善恶、对错、善恶、善与丑的区别。这是善与恶，善与丑都好，大家都是好人，一切都是好事，每天都是好日子，永远都是好的。没有好坏之分，都是好的，顺境逆境都是好的，心里也没有这种执着的想法。进一步的提升，放下我们的心念，在境界呈现的时候，保持心念不动。这个功夫很高，我们凡人是达不到的。凡人见境界前，怎能不思考？

比如我给你看一本书，你看到了，你一定有想法。这种想法是妄想。然后我就想，这是论语，这是论语书，这就是区别。那么《论语》就是一本好书，差异性强，所以有丑有善恶。有善必有恶，善中必有恶，所以这种思想是有区别的。再往下，这是一本好书。我想仔细阅读它。我想认真研究一下。我非常喜欢这本好书。这就是毅力。但是这种坚持是好的。如果你能做到这一点，世界上的好人就是君子。总比坚持邪恶的人好，总比喜欢邪恶书籍的人好。但我们从这里可以看出，分离与执着的妄想就来源于此。

在这里，蒋谦先生说“检讨过去者，必知其不变之身”，但不会动其念。看到书来了，就像一面镜子，用我的心照得清清楚楚，里面却没有思想。书被拿走了，保持干净。当你拍照片的时候，你有没有错觉那是一本书？没有，书拿走后，镜子里没有印象，就抱着侥幸心理用了。温故而知新，到了这样的程度，可谓圆满。这种知识在这里叫做圆满，没有它，最完整最极端的知识，那么你就成了大圣人。

评论和分析

“古为今用”是孔子对中国教育学的一大贡献。他认为我们可以通过不断复习所学知识来获取新知识。这种学习方法不仅在封建时代有其价值，在今天也有不可否认的适应性。人的新知识、新知识往往是在过去所学的基础上发展起来的。所以，温故而知新是一种非常可行的学习方法。