如何看待孟子的“性善论”

孟子说人性本善，不是说人天生就是圣人，而是说人性中有各种善的成分。孟子认为，人天生有一个最基本的天性，就是“不忍之心”，或者说是对他人的“怜悯之心”。人性本身没有善恶。如果控制不当，就会导致邪恶。孟子提出了大量的证明来支持性善论。一种说法是:“每个人都有一颗不忍他人的心。先王有心忍人，斯有政策忍人。有了忍无可忍之心，就无法忍受别人的政治，统治世界的手掌心。所以说每个人都有一颗不忍他人的心。现在的人一看男孩就要下井，就有一颗恻隐之心——与其说是因为要向男孩的父母致敬，还不如说是想在艰难的时候得到朋友的称赞。由是观之，无恻隐之心，非人也；没有羞耻心，没有人性；没有听天由命之心，是不人道的；一颗没有是非的心是不人道的。慈悲是仁的目的；耻恶之心，义之端；心之辞，礼之终；是非之心，也是智慧之端。人有四端，但还是有四个身体。有四面楚歌声称自己不行的，也有做贼的；说其君不可者，窃其君者也。凡是刚来找我的，都会扩充自己的知识面，把它填满。如果人们开始，春天就会开始。若能填之，足以护四海；不填的话，对父母来说不够。”[1]202首先，孟子对以“不忍之心”为核心的“本心”进行了探索，确立了性善论的观点。孟子看重的是内心的道德本性，“人皆有恻隐之心”；其次，从“本心”到“本性”，从“不堪之心”到“四端”论，通过论证得出人才具有“仁义礼智”四德即把性善的本性视为先验。孟子所谓四端论:“无恻隐之心，非人也；没有羞耻心，没有人性；没有听天由命的心；非人类；一颗没有是非的心是不人道的。慈悲是仁的目的；耻恶之心，义之端；心之辞，礼之终；是非之心，也是智慧之端。人有四端，但仍有四身。”[1]202四端是人性的自然表现，是人与动物的区别。所以孟子认为，人无四端，不能为人；最后，孟子的敬业、知性、知天，只有做好自己的道德心才能实现，才会知道自己性本善，心中不会争斗，从而知道自己的本性和内心。而知其心善，则知其天。证实了人性中的善来源于天道对人的价值源泉的客观存在。孟子曰:“尽其才者，知其性也。知其性，则知其天。守住自己的心，陶冶自己的本性，那么做事就是自然而然的了。■人生不尴尬，修身齐家，所以人生也成立。”[1]307在“人性”的问题上，孔子只谈到“性相近，而学相远”，没有进一步的探讨。作为中国思想史上第一位思想家，孟子提出了“性善论”。从表面上看，孟子所说的“性善”是指每个人都有的普遍的“人性”。他所说的“人性”，其实只是美化了封建地主阶级的仁、义、理、智等道德观念，更抽象地描述了封建地主阶级的阶级性，给它披上了人性的华丽外衣。所以，孟子虽然表面上说“性善”对每个人都是一样的，但“人皆可为尧舜”。但在实践中，他严格区分“君子”和“小人”，认为只有“君子”才能保留和恢复这些好的特质，“小人”不会保留，也无法回应。因此，孟子的人性论仍然是抽象的人性论。孟子的“性善论”鼓励人们积极向上，促使人们自觉向善。孟子从人与动物本性不同的角度来阐述人性，把吃色的人性排除在人性之外，把道德观念和理性视为人的自然本性，从而深化了我们对人性的全面认识，突出了人性本善；在以人为中心的道德修养中，孟子再次强调了“关心他人”的主动性和自觉性，从而确立了人类道德实践的主体性，鼓励以人为中心的主体向善、厌恶、积极，努力提高自己的思想道德修养，实现崇高的道德理想和人性。它提供了人性本善的内在基础和人与生俱来的自我完善的可能性和主动性，却忽略了人的道德修养中的必要性和被动性。来源:学习理论，中学