信德的论文
“一切都是空的”——在某些人心中，这就是答案。在这些人的心目中，生活就是忙着工作，吃，穿……真的没有意义。以前有一首流行的《醒世之歌》，开头是:“天是空的，地是空的，生命在其中。”怎么说:“夫亦空，妻亦空。到时候就不一样了。”“母亦空，子亦空。我们不在路上相遇。”最后他说:“人生如采花蜂。等你把所有的花都采成蜜之后，你就精疲力尽了！”“多么失望和空虚啊！”一切皆空”——人生无意义，这与佛教的“一切皆空”在解释上完全不同。按照代表的观点，一切都是失望和幻灭，人生没有意义。而佛教否定绝对意义，从现实生活中肯定相对意义；深入，揭示生命的绝对意义，给人一个最终的归宿。
虽然在人生的旅途中，受到空虚、失望、幻灭的攻击，但人生不能没有意义。即使不完美，不正确，总会有一些安慰自己，永生的意义。比如古人说“德”、“立功”、“立言”是“三仙”，就是认为如果能做到这一点，就对得起此生，有永恒的意义。总的来说，人生的意义不外乎两类:一是现实世界中的意义；第二，在未来的天国。在现实世界中，还是重视家庭——家庭繁衍，这是在家庭中沉淀生命意义的延续。所以，人虽然死了，却有着永久的意义。儒家思想在中国尤为重要。家族中人舒展，“承上启下”；所以，人要能“光前繁华”，对祖先要谨慎。老奶奶们想要的无非是几个孙子，生前“爱孙子”，死后承担他们的牺牲。这样你就能忍受痛苦，安心过日子。照这个意思，“不孝有三种，无皇后。”而我的事业，无论善恶，也会报给我的子孙。所以说:“有好房子，必有余庆；积贫积弱，必不止一家。”
或者重视国家，把生命的意义沉淀在国家。极端民族主义者认为个人从属于国家，只有在国家里生活才有意义。好像人的一生就是为了实现国家的大政方针。这与家族的延续是一脉相承的。在古代，有的氏族以整个氏族为一体；其中任何一个人受到伤害，都被视为对整个家庭的伤害，所有人都采取报复行为。在这种观念下，为氏族而战，为氏族而牺牲，被提升为神的左右。当宗族扩张形成国家(或整合大部分宗族)时，人生的意义就在于国家的繁荣富强。儒家重视近亲，所以重视家族或宗族，这就是分化。
或者着眼于全人类，以生命的意义存在于人类社会的进步之中。人类的进步让生活变得有意义，也就是人类的理想。所以人生要为人类的进步和大多数人的利益而奋斗。
把生命的意义寄托在家庭、国家和全人类身上，并不是人的意愿，只是因为个人的身心结合很快就会腐烂，不会安定。然而，这能确立生命的意义吗？以家庭为重，比如没有孩子的人生，那人生就没有意义了！着眼于国家，从历史的角度来看，有多少处于鼎盛时期的国家现在是安全的？它早已消失得无影无踪，成为过去。全人类？我们所知道的人类，是根据地球的存在而生活的。虽然未来可能很遥远，但不可避免。一旦地球毁灭，到那时人类文明的进步和生命的意义如何存在？这样，人生的一般意义终究是空的，也逃不过《醒世曲》所代表的观点。
是一般的宗教，尤其是西方的宗教，从未来生出天国来说明生命的意义。在神的眼中，世界只是空的。人类生在地球上，信上帝，爱上帝，执行上帝的旨意，是为了将来进入天国。都说世界末日来了，不信神的人会陷入永远痛苦的绝境；相信上帝的人将进入天国，享受永恒的幸福。严格地说，人在地上的一切信仰和善行，都只是为了进入天国做准备。然而天国是将来的事，现在的人却不可能进入天国。那么，这只是信仰；因为在现实生活中，天国是无法证实的。你不觉得把不可能的天国作为人生的终极意义太渺茫了吗？
佛教否认它对生命的绝对意义，说它苦，说它空。但是，生命不是没有相对意义的；如果没有相对意义，就不可能通过实践体现绝对意义。先说生命的相对意义:按照佛陀的启示，生命和世界无非是“各种行为”——一切生灭的现象和生灭的过程；没有什么是不变的，这叫无常。“无常”，那么就没有永恒的快乐，最终会消亡，最终会以空虚告终，所以说是“苦”。苦，那么就没有真正完美的自由，所以我们说“无我”(我自以为是)。面对这样的生活世界，婆罗门教构想了一个形而上的实体，即“常”、“乐”、“我”。佛陀完全否定了他，称之为倒置。佛是面对现实，讲“无常”、“苦”、“无我”。如何在无常苦无我的观点下肯定生命的意义？
按照佛陀的启示，人生的世界就是“缘起”。起源的意义是:一切现象都存在，所以就变成了这样的现象，而这样的存在不是神性的、自然的、宿命论的、偶然的，而是源于命运。正是在主要的、次要的、复杂的条件和原因下，这种现象和这种存在才成为可能。一切看因缘；对于因缘，称之为果。所以在生命的世界里，是无限复杂的因果关系，是由严格的因果规律规定的。
从本源来说，人是本源的存在。缘起与他有同时发生的关系，与他自己有持续的关系(也间接与他发生关系)。例如，人在同一时间，与其他人，众生，地球的性质，水，火，风(空气)，有一个相互的关系，相互因果的发展。一个存在就是一个活动，目前每个人对他的影响不同，成为不同的因果关系。比如一个国家，无论是政治、经济、教育还是外交，一项措施或一个行动都会或多或少地影响到其他国家；当然，受影响最深刻的还是自己(国家)。一个社区、一个家庭也是如此，所有的行为都会影响到其他社区、家庭；而且更重要的是影响到了自己(社区，家庭)。个人也是如此。无论他们说什么，做什么，都会影响到别人，现在会影响到自己，影响到自己的未来。是内心的行为没有表现在外面，还影响生理，更深刻地影响自己的内心。起源于世界，起源于生活，就是这样一个动态被动，以自我为中心，以自我为中心的关系网络。在经典中被描述为“魔网”和“帝网”，我们可以从无限的相互关系和连续关系中理解生命——世间万物。
佛教根据缘起的因果观，确认生命的身心活动，无论善恶，不仅影响外界，也直接影响自身，形成潜在的习惯(因缘论)。当一生的身心结合宣告崩塌——死亡时，潜在的习惯(因缘)基于自爱(“后爱”)后再生的欲望，新的身心结合启动，新的生命开始。对于过去来说，这是由过去的因缘所决定的(但佛教还有在世的能力，所以不属于天命论)。佛教就是这样，从因果延续来看，无常无我(没有一般宗教所说的不变的个体精神)，无限延续一切生命。就像一个国家，没有一个不变的国家实体，朝代都在不断地崩塌，一个个宣告。如果我们以这种方式确认生命的起源，我们将肯定生命中的一切，无论是善还是恶，或者在现在或未来得到回报。总之，因果是必然规律。此生的身心可以崩溃死亡，但行为的善恶会影响自己，决定不会失败。众生因缘的延续，无论善恶，都有正面或负面的价值，影响未来，无论是喜是苦。所以死亡是生命的一个过程，而不是灭绝；一切都有回报，我一生都在创造新的事业。暂时的苦难和堕落不必失望；这是一个短暂的现象，未来是光明的。但是，从苦难中获得幸福的唯一途径就是遵守因果律，从作恶行善中获得幸福。除此之外，没有运气，也没有神力的帮助。
人生是善业的收入；现在的善恶行为，成了未来沉浮的枢纽。“人生难得”，佛陀一再告诉我们。可惜的是，一般的佛门弟子误解了佛法，所以只有人生一声苦叹，却少有“人生难得”的喜悦！经文上说，人类有三种特殊的胜利，不仅胜于禽兽，胜于鬼神，胜于地狱。人类特别的胜利都是什么？是道德，是知识，是坚强的毅力。在人世间，知苦能解除苦。虽然人类的道德、知识、毅力并不完美，但必然会造成副作用，甚至自毁危机。然而，不可否认的事实是，人类凭借这些发展出了高贵的文化。人类文化的进步最终被理解为不完整、不完美，而是趋于完美、实用。所以人类不仅可以离开恶行而行善，还可以从自己身上寻求更多的快乐，更有向上的趋势。佛教认为，只有自性的人类才能发出离心和菩提心；只有人类才有超越相对，进入绝对的可能(初始启蒙)。人生何其难得！确认“人生难得”，人生的意义就充分展现出来了。所以“人生难得”，要珍惜这一生，好好利用，不要辜负！
从生命的绝对意义上说，生命可以行善，可以进步，但它是不完美的，没有永恒的意义。任何智力或运势都在时间中消失了，人还在上升或下降的循环中。但人类如果能认识到自身的缺陷和不完全，也能涌现出完整完美的理想和要求(佛教称之为“寻梵天”)。这种主观愿望无法合理实现，每次都被信众引向虚幻的永恒天堂。佛教认为，生命的现实才是本源。只有了解本源，把握本源，深入本源的本质，才能超越相对，进入绝对的境地。缘起是一种无常无我的现象；生活是一种无常(非永恒)和无私(不舒服)的生活。一切皆因缘起，从因果的角度来看，生生世世，为了什么，这种生老病死是无穷无尽的。原因在于:众生——人类是以自爱自爱为基础的，一切活动都是以自爱为基础的。这个动作造成了业力，形成了自我的因果系统，个体的生灭不断延续。另一方面，没有缘分我们也承受不起。如果消除了自爱，就能摆脱生死，达到“生灭，寂为乐”的境地。
为什么会有自爱？自爱(人性和自私本质的根源)因为认识上的混乱(称为“无知”)而被现象所迷惑，却未能认识到本来的本性——本来面目。佛陀以无与伦比的方便和巧妙，从缘起的生灭直接展现了缘起的永恒寂静。对于一般理解的现象，这是时空不倒，互不倒，生死不倒的绝对。缘起如此，但众生——人类被自见自爱所迷惑，颠倒了。所以人的德行、智慧、毅力，在佛的方便指引下，通过修行进步到一个很高的境界，就可以突破一般的人生境界。从现实的起源，直接进入(认识到)绝对的超越。要达到这种境地，生命还是生命，生命的当下是永恒的，无尽的而不是自由的。佛教中的小乘和大乘虽然有很多不同，但原理是一样的。
人生不仅是有意义的，而且是可以找到意义，实现绝对永恒意义的。即命直入佛道，人生何其难得！