陶渊明古诗“饮五，筑屋于人文环境”赏析

喝五杯。盖房子是人类的事情

陶渊明

盖房子是在人类的条件下，但没有车马。

问你能做什么，你的心远没有自我偏见。

采菊东篱下，悠然见南山④。

天气一天比一天好，鸟儿也回来了。

这里面是有真义的，想分辨也忘了说了。

翻译

我的家建在一条繁忙的道路上，人们住在一起，但我从来没有费心招待人们，制造噪音。

问我怎么能如此超凡脱俗，洒脱，心灵自然宁静，远离世俗。

东墙下采菊，心情恍惚，忽然抬头看南山胜景。

暮色中，彩雾缭绕升腾，一群群鸟儿重回香源山的怀抱。

楠之啊，这才是人生的真谛，我该如何表达其中的深刻！

给…作注解

①盖房子:盖房子。人类栖息地:人类世界，人类居住的地方。

②无车马噪音:无车马噪音。

3君:作者自称。乔尔:嗯，嗯。这句话和下一句设定为问答，说明心远离尘世，虽然身处嘈杂的环境，却像生活在偏僻的地方。

4无忧无虑:自我满足的样子。南山:指庐山。

⑤傍晚:傍晚。阶段:交集，陪伴。傍晚，山很美，鸟儿一起归来。

⑥其中:此时此地的感受和条件，即隐居。真意:人生的真意，即“迷路”这句话和下一句话的意思是包含了人生的真意，想去辨识，却忘了如何用文字表达。说明你明白这其中的真谛，不屑于说，也不必说。

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大致在魏晋以前，以儒家思想为核心，中国人一直认为人和自然都在“天”的意志支配之下。这种外在于、高于人的个体生命的权威，在东汉时期并没有开始受到强烈的怀疑。于是迎来了人格觉醒的时代；在文学创作中，相应地出现了所谓的“人类主题”。但人格的觉醒不仅是旧的困境和荒谬的终结，也是新的困境和荒谬的发现和开始。首先也是最重要的，是有限的个体生命与永恒的宇宙之间的对立。诗人们不断感叹:“天地间的生命如过客”(古诗十九首)；“自顾非石，叹之悲也”(曹植《赠白马于王彪》)；“人生若尘，天庭雍容闲适”(阮籍《情诗》)。人在自然界感受到的是无限的存在对有限的生命的压迫。

但是，即使困难和悖论注定伴随着人类的整个过程(这是一个存在主义的概念)，人还是要在不同的阶段找到不同的解脱方式。哪怕是概念性的或者诗意的，人也要找到一个完美的生命形式。所以到了东晋末年，在玄学的背景下，陶渊明的诗开始呈现出新的人生观和自然观。这是反对以对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的统一，追求人与自然的和谐。这是他第五部小说《饮酒》中表现得最丰满、最优美的一部。这首诗以其朴实的语言，精妙的结构，崇高的意境，深刻的哲理，几乎成为中国最耳熟能详的一首诗。

全诗的目的是回归自然。回归自然的第一步是否定世俗的价值观。从古至今，权力、地位、财富、荣誉一般都是人们追求的基本对象，这也是社会公认的价值尺度。虽然庄子早就说过，这一切都是“物”，也就是精神主体的对立面(用现代的词汇来说，就是“异化”)，但对于大多数人来说，终究摆脱不了。陶渊明好像不一样。他刚从官场退下来，他知道为了得到这一切，人们不得不偷工减料，装腔作势，无耻地丧失一切尊严。他发誓要扔掉这些“物件”，回归人类的“真实”。

于是就有了这首诗的前四句。当初我说我的住处虽然建在人来人往的环境里，但是听不到车马的噪音。“车马喧天”就是上流社会的交往，所谓“冠带自寻”。由于陶渊明喜欢抱怨贫穷，而人们往往忘记了贵族家庭的“贫穷”和平民百姓的“贫穷”不是一回事，这两句诗的意义就被忽略了。其实道教徒是东晋开国元勋陶侃的后代，是旬阳最强大的宗族。所以陶渊明虽枝已衰，但冷清落寞，非比寻常。于是就有了一个问题:你怎么能这样做？然后就有了答案，自然就归结到前四句话的核心——“心远不自偏。”“远”是玄学中最常用的概念，指的是一种超脱世俗利益、淡然处之、足不出户的心境。这里的“远心”，是对名利世界采取一种孤立、冷漠的态度，自然疏远了奔奔世俗的车马，生活的地方变得僻静。再者，“车马之声”不仅是一个真实的东西，更是一个符号。代表了整个官僚社会争权夺利，名利双收。

这四句话和口语一样浅显易懂，但其实结构非常紧密。第一句是平淡，第二句是转折，第三句是提问，第四句是回答。高明在这个结构中没有任何硬性的人为痕迹，读者的思想被作者不自觉地引导到第四句。难怪连言辞犀利的王安石都感慨万分:自从有了诗人，就再也没有这样的四句话了！

拒绝社会认可的价值尺度，作者把人生的基点建立在哪里？。这就涉及到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称之为“自然哲学”，它不仅包含了修身、齐家的生活方式，而且深化了人类生命与自然的统一与和谐。在陶渊明看来，人不仅存在于社会和人与人的关系中，更重要的是，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对着整个自然和宇宙。从起源上说，人的生命本来就是自然的一部分，是“最大化”的一种表现。只是人把自己和自然割裂开来，投入到没有真正价值的权力和名利的争夺中，甚至失去了本真，让生活充满了焦虑和矛盾。所以，完美的生命形式只有回归自然才能获得。

如果直接把这些原理写出来，诗歌就成了论文。所以作者只是把哲学放在形象里。诗人(题目为《饮酒》，当然是一个微醺的、意气风发的诗人)在自家花园里随意采菊，偶尔抬头见南山(庐山，陶公馆南面)。按照中国古人的规律，“悠然见南山”可以解释为“悠然见南山”或“悠然见南山”。所以，这种“闲”不仅属于人，也属于山。人闲适，山静清高。那一瞬间，仿佛有一段旋律从人们的心中、山峰间发出，意义相同，融为一曲轻音乐。

在另一个版本中，“看南山”中的“看”字是“希望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说，如果是“王”字，这首诗就变得索然无味了。东坡先生很聪明，懂得饮酒之美。他的话是对的。为什么不能“看”？因为“看”是一种有意识的凝视，缺乏“无忧无虑”的感觉。可以进一步说，在陶渊明的哲学中，自然是自足的，没有外在的需求，所以可以是充分的，自由的；人生有瑕疵，是因为人有外在的追求。外在的追求必然会带来惊喜和担忧，从根本上破坏生活的和谐。所以在这个展现天人合一的形象中，我们只能用“看”而不能用归属，不能用定睛“看”。

你在南山看到了什么？晚霞阴霾，若无，飘绕峰顶；成群的鸟一起飞，回到山里。这一切当然是美好的。但这并不是对风景的简单描述。在陶渊明的诗中，我们经常可以看到类似的句子:“云无心出洞，鸟倦飞知”(《还原话》)；“花木繁盛，风静”(《劝农》)等等，不胜枚举。这些都是自然的动作，因为没有意志，没有外在的要求，所以很平静，很充实，很完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成自己的个体生命。这是人与自然的和谐统一。

最后两句是全诗的总结:在这里你能体会到生活的真谛，只是想说出来，却找不到合适的语言。实际意义是指这种真正的意义是一种鲜活的生活感受，逻辑语言不足以体现其精妙和完整。后世禅宗家族的味道，在这里已经露出端倪。

这两个句子在这首诗的结构中非常重要。它暗示了全诗意象的深层含义，同时将读者的思绪引回到意象上，去体悟和咀嚼。

这首诗，尤其是“采菊东篱下，悠然见南山”这句话，一直被评为“恬静”、“淡泊”，获得了很高的评价。但是，简单地把陶渊明的所有创作都概括在这个审美境界里，是有失偏颇的。因为其实陶渊明的诗里还有很多表达焦虑甚至愤怒的情绪，比他那个时代的几乎所有诗人都要强烈。但也是因为焦虑，他寻求沉默。我在开头说过，这是在新的困境和悖论中找到的理想的、诗意的完美生命形式。或许，在某一个瞬间，我们其实可以体会到它所传达的美，进入一种纯粹的宁静状态，忘却生活中的一切烦恼，但这永远不可能是任何人(包括陶渊明)的全部人生。

这话有道理，我都忘了想说什么了。这两句翻译自古代哲学家庄子。《庄子·万物论》:“圣贤怀之，人与之辩，以示相。.....卡迪夫大道不叫，也没有争论。”(圣人默默悟出一切，其他人争论不休，竞相炫耀。.....大道无名，辩论难言。)和《庄子·外物》:“言者多虑，忘以骄傲言之。”语言是用来表达意思的。如果你抓住了意思，你就会忘记语言。陶渊明的两句话诗意地借用了《庄子》中的这些句子，意思是:因为风景与人心高度契合，所以他抓住了人生的真谛，而这种真谛是因为“无辩”而不可言说的；没必要说，因为“我骄傲，忘了说。”(注:诗中“边”字同“边”，一个叫“边”。)

这种用古书中的句子来表达自己的意思，叫做“引用”，也叫“典故”。把原文记录下来是“显性引用”，把原文的意思用在自己的句子里是“隐性引用”。这两首诗属于暗引。