求论文《儒家法律思想中的民本精神》
在中国传统法律思想中，有“民为邦本”的民本观念。儒家认为“民生而立君，以为民也”[1]并且儒家为民实践了原始宗教中的天的观念，把民上升到了神的地位。比如儒家认为“天聪明，人聪明。”我害怕黎明，我害怕人民。”[2]再如“天视己及人，天听己及人。”[3]另一个例子是“人民，上帝的主”[4]和“人民，然后上帝的祝福”。”[5]又叫“民之所欲，天之所从。“因此，在儒家思想中，人民的地位代表着天、神的资格，站在统治者之上，重视人民构成了儒家人文传统的一个重要方面，或者说民本思想构成了儒家思想的一大特色。
儒家的民本思想一方面表现为对人民的关注和重视，主张“重民”、“爱民”、“以民为本”；另一方面，表现在他们对统治者的“德”、“德”的要求，主张实行“德治”、“仁政”。他们突出和关注的不是贵族的威严，而是平民的意志；不是贵族的权利，而是平民的命运。具体来说，儒家的民本思想表现在:
首先，统治者必须为人民着想，关心人民，关心他们的利益。孟子曾说:“民政不能耽误。”[6]，鉴于暴政给人民带来的苦难，他呼吁统治者“救民于水火”[7]。他要求统治者实行“德治”、“仁政”，慎刑，宽于处理君民关系，做到“民为重，国为次，君为轻。”[8]，甚至认为“天时不如地利，地利不如人和。”暴君和贪官欺压百姓，这是儒家不认可的。
其次，天命即人命，人民的意志是统治者合法性的唯一依据。人民有权选择他们喜欢的君主。比如攻打燕，赢了之后问孟子要不要吞并这个邻国。孟子把人民的愿望和利益作为决定性条件。他说:“悦人者取之，不悦人者不取之。”[9]这说明统治者必须注意听取人民的意见，而不是独断专行。
第三，儒家认为民心决定统治者得天下还是失天下。所以，统治者必须得民心，才能得天下。统治者不应该使用武力来对付人民，而应该爱护和保护他们，而不是恐吓他们。只有人民自愿支持，统治者才能有效统治，国家才能长治久安。正所谓“天下为不服气之王，无其事也”[10]。作为统治者，要做到“粮足、兵足、民信”，而其中最重要的就是民信。“自古人死，人无信。”[11]“被实力说服的人不被说服，实力不够。”【12】儒家思想中的一条重要定律是:“得民心者得天下，失民心者失天下。”因此，“赢得民心”是执政策略中远比法律程序更重要的因素。
相比较而言，西方社会以基督教为指导思想。另一方面，基督教以人格化的上帝为中心，上帝创造了人，因此享有对人的绝对权威。因此，上帝与人的纵向关系是基督教首先关注的问题。儒家没有相应的人格化的神，也没有相应的神或宗教，所以人的思维关注超越了神，直接进入人与人之间的横向关系。与基督教对来世的关注形成鲜明对比的是，孔子对超自然的事物往往采取相对冷漠的世俗态度。就像他说的“你连人都搞不定，怎么搞不定鬼？”？如果你不知道生，你怎么知道死？" [13].由于人过早地确立了对天的实际优势，在天地三位一体中，人成为了比天地更为活跃的因素。在尚书。《太甲》篇有“天道作孽，犹可违；自己做就活不下去。“声明[14]。
在传统儒家看来，君主之上的神，君主赖以生存的国家，君主本身都是为民而存在的。可以说，神、国、君都是政治上的虚职，人民才是实体。
应该说儒家的民本主义是一种比较理性和早熟的思维方式，但这种早熟的文化，对于一个在很多方面都不成熟的民族来说，过早地把人从对神或超自然的恐惧中解放出来，结果可能滋生无节制的欲望。没有外在权威的干预和约束，人们就可能肆无忌惮地充当权威，争权夺利。这样最终达不到爱民的目的。另外，虽然“天意即民意”的观点从理论上确认了人民的意志是统治者行使权力的基础，但这是一个不可忽视的政治因素。但在封建社会，由于没有民众选举制度，任何征服者杀人谋利后都可以自称“天意”。国家统一后，人民没有自由选择的可能，“民意”的表达成了问题。统治者可以做这样的循环论:代表“天意”的人会成功，成功的人必然代表“天意”；既然“天意即民意”，就必须代表“民意”，“民意”就成了可以被强奸的对象。
无论是个人还是人类，都需要一段时间才能进入文明。在人的涵养还没有得到充分发展的很长一段时间内，外界的权威是必不可少的。如果没有宗教来提供这种权威，那么就必须有世俗的权威来代替它。如果没有对上帝的敬畏，就一定有对人的敬畏。所以在中国神化个人，创造一个人神是必然的。所以，孔孟虽然提倡爱民、重民、以民为本；提倡圣人政治、仁政、德治；虽然他认为当国王行为不当时，人民可以为天主持正义，但孔孟的民本思想并不能等同于现代西方民主思想。以人为本和民主是不同的，但意义相差甚远。民本与民主的区别在于:首先，民本思想不需要论证统治者的权力来源或权力产生的方式，这是民主不可回避的根本问题。虽然民本思想也提到了人在某些时候可以替天行道，但这并不是一种理性民主的程序权力生成方式。所以，儒家的民本思想只能减轻历史上暴君贪官的毒害，只能为人类的太平盛世描绘一幅令人欣慰的前景，却并没有真正解决暴君贪官的问题，也逃脱不了“一治一乱”的历史循环悲剧。
中国历史上，统治王朝打着替天行道的旗号推翻了一个旧王朝的统治，但他们后来建立的王朝却没有建立任何民主制度，就是一例。因为民本思想把人民框定在现有的政权中，以政权的存亡为基本参照，根本不把人民作为社会发展的决定力量，也没有通过“人民”深入沟通其背后的经济关系、政治关系和历史发展，从而揭示人民成为政治之本的内在根据；它只是把人民作为被动接受恩施的对象，按照父母子女的模式来理解君官民关系，以满足人民在物质和服务上的基本需求为上限。所以，相对于民主思想，民本思想可能真正尊重人民的基本价值和权利，不可能演化出以民为本、赋权于人的内容。总之，民本思想包含“人民当家作主”的含义，民主思想包含“人民当家作主”的含义。其次，民本思想总是站在统治者的立场上为被统治者想办法，总是站在统治者的立场上解决社会问题，很少站在被统治者的立场上思考和解决问题。“发展”、“慈善”、“经济”是一种自上而下的性质，民众始终处于被动地位。这与现代西方自下而上推动、草根公民社会抗争的民主法治形成了明显的对比。西方民主法律思想是以“我的意识”为基础的。我的意识是，每个人都有自己独立存在的权利，对于他人，尤其是对于统治者，都有个人的自由。它们基于“人人生而自由平等”的自然法则和双方同意的契约理论。自然法和契约论是每个人争取权利的前提或手段。因此，西方民主思想的第一步是争取个人权利，划定个人权利，限制统治者权力的行使。明确了权利之后，第二步就是规定每个人应该做的职责。因为权利和权利必须有明确的界限和一定的范围，秩序才能得以维持，所以西方法律发展的第三步是与民主密不可分的法治。
当然，儒家法律思想中的民本原则仍有其合理内核。对待儒家民本主义，要注意培养全民的民主品质，让人民真正拥有阻止统治者为所欲为的权力，让“民本”变成人民为自己出头的民主。这样，中国的民主和法治就可以因为儒家精神的复兴而获得更高的基础，儒家也可以因为民主和法治的建立而复兴。
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注意事项:
【1】荀子。粗糙”
[2]《尚书》。皋陶·休谟”
[3]《泰誓》
[4]《左传》
[5]“国语。周瑜
[6]《孟子。论滕文公”
[7]孟子。在滕文公的统治下”
[8]孟子。专用”
[9]孟子。梁·《夏》
【10】孟子。在离娄的统治下”
【11】论语。颜元”
【12】孟子。在丑陋的太阳上
【13】论语。高级"
【14】尚书。泰嘉
作者:云南大学法学院