论中国文化的传播

中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法制度为背景，以儒家伦理为核心的社会文化体系。它历史悠久，是中华民族在漫长历史中集体劳动和智慧的结晶。中国传统文化一般指19的40年代鸦片战争前的中国文化。鸦片战争后，由于西方文化的猛烈冲击，中国文化开始发生巨大的动摇和调整。这种变化一直延续至今。从地域上看，中国的传统文化不仅包括中国的传统观念，还包括越南、朝鲜等深受中国文化影响的国家和地区，没有明确的地域界限。这是我们祖先传下来的丰富遗产。另一方面，它具有鲜明的现实性和多变性，无时无刻不在影响着中国人，为我们创造新文化提供了历史依据和现实依据。今天，中国人的思想和行为仍在不知不觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒家思想、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐、负面道德经验等。

第二，从多角度看传统文化教育的德育价值和体现

传统文化教育的德育价值众说纷纭，许多专家学者从不同角度发表了自己的见解。有学者论证了儒家教育思想的现实意义。他们认为儒家思想对构建和谐社会的目标、思想政治课的改革、思想政治教育有效性的提高都有非常有益的作用。他们还认为，新儒家伦理道德思想有助于建立有中国特色的社会主义道德教育。对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放和入世以来，中国的人文精神和传统文化思想受到了挑战。用儒家思想教育学生，坚定他们的信仰，有利于重建他们的精神家园，彰显人文精神，这就要求我们加强儒家伦理教育，倡导道德体验教育。

[1]有学者从美育和传统美德的角度看德育的提升。他们还认为，当代道德教育的社会文化环境受到以现代传媒为特征的大众文化的影响，人们的审美受到侵蚀，精神世界受到无情挤压。青少年的奋斗精神、进取精神、创造力受到很大影响，人格结构不健全，自我意识强，竞争意识差，合作意识差，抗挫折能力差。美育与价值观的培养和形成密切相关，这也是为什么美育是我国学校素质教育的重要组成部分。目前，美育可以通过艺术教育、经典阅读指导、观看经典戏剧电影、文学阅读指导、重视课程教材改革和校园文化建设来实施。

关于作为知识的德性的可教性，一些学者论证了德性可教性的限度和途径。苏格拉底说，“美德即知识”。然而，作为知识的美德受到教师的限制。究其原因，主要是通过理性获得，德性本身的内涵在当代社会丧失，合格的德性教育者丧失。所以教学也有自己特殊的方式，需要在实践中不断探索。

香港中文大学的刘国强教授阐述了中国美德教育的理论和实践意义，指出了儒家伦理教育的特点，特别分析了仁的不同含义以及与美德的关系，认为它们都是相互联系、相互融合的。他的中华美德的当代意义提醒我们，不要一味追求现代、西方、大众的价值观，而忽视了中华传统美德所蕴含的价值。

[4]关于道德榜样和榜样教育，有学者论述了道德榜样的道德价值、类型、可能性和功能。一般的榜样不是指道德榜样，而是一般与个人的关系。只有具有积极价值观的人才具有道德崇高性或崇高的道德价值。从道德主体来看，可分为个体道德榜样和群体道德榜样:从社会生活的现实来看，不可能每个人都成为道德榜样，主要是:掌握和控制社会道德资源的人，对社会有重大责任和影响的人，成年人。道德模型有几种可能性，即先验理论、发现理论、需要理论和实践理论。无论如何，道德模型的条件至少应该是理性主义和普遍主义的要求。道德模范的功能有:传统优秀道德的典型载体、现实主导价值观的积极推动者、未来理想。

(5)在现实教育中，要充分发挥道德榜样的外在功能，将其转化为内在功能，扩大道德榜样的力量和影响。但是如何应对榜样教育和偶像崇拜？有学者指出，在新的时代背景下，应该合理利用二者的耦合性来建设文化，进行学校伦理建设。要正确理解偶像崇拜背景下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传媒产品的普及，新的文化形式和现象冲击和改变了传统的文化模式和文化观念。现在榜样高了，少了，偶像却层出不穷。这就需要在新时代的文化背景下，找出榜样和偶像之间的差异和学生，构建两者之间的耦合机制。让价值目标与现实生活相协调。

(6)民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值。目前，一些学者对如何在学校开展民族精神教育进行了研究和思考。指出民族精神教育应生活化、全面化、发展化，体现民族性与全球化的统一，并开设专门的民族精神教育课程。民族精神教育的目标应在不同的学习阶段制定，并在不同的层次上深化。至于它的教育方式，要尊重学生的生命。