孔子的仁爱思想及其当代意义
“仁”的本意是对人友善或持有一种同情心，到孔子那里发展成为一种理论和哲学观点。以民族宗法制度为基础的家国同构，是农业文明时代以家族血缘关系为基础的家族世界。与这种家庭与世界的谱系结构平行的精神主线是孔子的一系列仁学思想。这种仁学思想的核心是“仁”。从这个核心出发，是孔子的“仁者爱人”，然后是“进则孝，出则孝”，这是孔子仁学思想的另一个本质和心结。最后，他提出了“兼爱”，完成了仁爱思想的基本建构。
在孔子看来，只有在家敬父母，在家敬兄弟，“仁”的主观理想才能从家庭延伸到社会，“为众人所爱”。而且，“他也孝顺，容易犯错的人很少。”由此可见，孔子仁学思想的目的是维护奴隶国家的秩序及其生存基础。最后，孔子为其仁学思想的新精神路线画了一个句号。他说，“克己复礼，天下归仁。”为了“还天下以仁”，他还提出了“己所不欲，勿施于人”的方法，并将其视为“忠恕之道”。从“仁”出发到“归仁”，显然是孔子认为的一种完美的精神境界。
按照孔子“仁者爱人”的观点，仁的基本含义应该是尊重和爱他人。具体来说，应该承认人的存在，尊重人的人格，具有明确的人文意识和行为。孔子的“仁”思想，强调人伦义务，希望每个人都诚信尽责。这样，在待人接物上，就要努力做到“欲立己，则能成”，“己所不欲，勿施于人”。孔子用“爱”来解释仁，作为仁的根本标志。他既希望以“仁”的精神处理人与人之间的关系，又希望以“仁”的原则管理国家和国家。如果社会上每个人都能善良，都有一颗关爱的心，那么就不难实现一个上下有别、尊老有序的礼治社会。
孔子的思想作为一种社会意识形态，自然是建立在对当时社会问题的深入思考之上的，他的仁学思想也是如此。孔子想的是如何稳定社会，让政治明朗化。因此，在政治层面上，孔子的仁学思想自然引出了仁政、德治的思想，从而建立了以仁为核心的道德理论体系，强调仁在智、仁、勇等重要美德中的中心地位，把敬、善、诚、慷慨、敏捷等美德作为实现仁的标志。
孔子、孟子、墨子、荀子之后的几位思想家，都在仁学方面取得了重要进展。特别是孟子把孔子的仁学思想发展为“仁政”学说，对后世影响很大。孟子把“恻隐之心”视为“仁之终”。孟子看到了生命的良知和善良，人所具有的怜悯和同情，进而把仁作为人之为人的根本依据。所以孟子说，“没有慈悲心，人就不是人。”一个有道德的人是一个保留了他与生俱来的仁慈的人。只有有了仁，他才能善待他人。
孟子把仁的思想确立为人性论的基础后，把仁的精神推向政治，从而产生了他的仁政学说。孟子认为:“人皆有不忍人之心”，“不忍人之心，行不忍人之策”，这就是孟子的仁政学说。在他看来，仁与不仁应该是治国之本。历史经验反复证明，实行仁政者得天下，失去仁政者失天下。不仁者得国仍有可能，“不仁者得天下无”。要统一天下，赢得天下人民的支持，没有仁政是绝对不行的。
秦汉以后，孔孟的仁学思想不仅产生了积极的影响，而且在后世的实践和阐述下继续发展。
秦暴亡的教训给汉初统治者带来了太多的思考。当战争的硝烟和尘埃散尽，汉初的政治家和思想家们不得不认真总结秦亡的教训。于是，陆贾写了《新语》，认为秦的“太仓促刑”和对教化的无知是秦朝迅速灭亡的重要原因。贾谊在《论秦》中的话一针见血，即“仁义不施，攻守之势不同”，对汉初政治产生了一定的影响。
面对百废待兴的严峻现实，汉初统治者不得不采纳“无为而治”的黄老思想。他们看到了儒家“艰难进取，但可守”和“君臣父子之礼，长幼之别”的特点。因此，在经济发展到一定程度后，他们选择了儒家思想来巩固封建统治秩序，维护社会伦理道德。
汉朝统治者用儒学，但不是专门的儒学，也离不开其他学派的一些意见。比如法家的“尊君抑臣”思想，就受到汉武帝的欢迎。汉代的学问是一门综合性的学问。当时的思想家不同程度地将儒家思想与法律混为一谈，仁义与法刑并列。这体现在汉朝的政策上，就是法治和德治相结合，“刑德并举”。西汉“复兴大师”宣帝坦承:“汉家自有一套制度，是霸道与王道的混合体。”汉武帝“仁者见仁，智者见智”。虽然他们内心有很多欲望，但为了国家的长治久安，还是要压抑自己，实行王道，德治，仁政。