论胡塞尔现象学

哲学和其他东西不一样，很重要的一点是可以借鉴，尤其是近代以后，对于一个业余哲学家来说是很难的。美学课上，我只说了一点胡塞尔，不是说他不重要，而是说胡塞尔的现象学太复杂太难了。

他从认识论开始，实际上和康德是一样的，但他开创了一种现象学方法的发展。同时，这种方法不仅仅是一种方法论，不仅仅是一种认识论，更是一种本体论，或者说本体论。他用现象学的方法解决了认识论问题。因为他的开创性工作，他遇到了很多问题，不断修改，写了无数的介绍。他的作品也非常多，可能接近65，438+000，和海德格尔差不多。海德格尔的论文基本上已经发表了，胡塞尔的著作还没有完全发表，包括德文。

看哲学相关的东西，稍微关注一下哲学家的年龄，大概就知道了。他是1859到1938，大概是19的60年代出生，然后到1938。二战伊始，希特勒上台。在希特勒上台期间，他受到迫害，被剥夺了许多教学资格。

这本书叫《意义本体论》。我们知道有很多本体，上帝和上帝，是宗教或者宗教哲学的本体，也有唯物主义和唯心主义的本体，本体是不一样的。胡塞尔认为本体就是意义。意义是怎么来的？怎么发生的？

当时，胡塞尔有几个大的变化。从叔本华到尼采，黑格尔受到批判。大家提出回归康德，康德是最大的哲学流派，类似海德格尔。康德的哲学是前瞻性的，就像未来的蓄水池。你想学哲学，你就得从这个水库里取水，不管你同意他还是不同意他。当时新康德主义盛行于胡塞尔，他深受其影响。

胡塞尔发现了康德哲学中的一些问题，康德最基本的出发点是主客二分。胡塞尔对康德哲学的研究，当然包括他的原初基础。他是数学博士，和布伦塔诺一起学习心理学。布伦塔诺本人也是哲学家，他结合了康德的哲学。他一步一步的探索非常艰难，一个一个不停的修改，所以每一个版本的作品都不一样，就像一本严肃的哲学。你一开始说的，但一直都是这样，如果变成教义，作为哲学可能有点问题。你是不是一种设定，然后继续解释，一环扣一环很紧，这恰恰说明你的思维可能没有什么发展。

我们从第一页的意向性理论开始，现象学是一种研究方法。怎样才能研究现象学？因为有关系。一旦方法论改变，认识论改变，认识论改变，本体论改变。胡塞尔还说，现象学无论是作为一种意识的哲学理论，作为一种方法，还是作为一种描述人类意识的特殊形式，都仅仅是一种意向性的理论。

意向性表明了意识的基本性质。这种特殊的意识不是我们通常所说的我意识到的，我知道的，我看到的。而是一个纯粹的意识，一个从复杂的表达中被抛离的东西，或者一个被设定的东西，所以他有一个悬置。这不是心理学的机制。我知道我如何看待一棵树。我看我幸福不幸福。他不是这个意思，而是你意识本身的基本性质和结构，就像一条生产线。我说的不是过程。第一道工序怎么组装，第二套工具怎么配备？不是这个，是生产线本身。他说的是纯粹意识的基本性质，包括结构的基本性质，他现在所学的一切问题都来自于此，来自于这个意向性理论或者意向性理论。所以胡塞尔的现象学是一个让人头疼的入门。首先要把握意向性理论，然后现象学在本质上是还原的、悬浮的、直观的。跳过意向性理论，你根本看不懂。

许多人本末倒置。什么是本体？“本”字不是下面的东西，而是木字里面的十字。它是最核心的东西，不是说根是它的根，而是树的本质是它的根。我们可以说种子是树的根，但不能说根是树的根。这是核心。哲学也是如此。它的本体不代表下面有基础。

意向性一词来自拉丁语intender和中世纪哲学。胡塞尔在15世纪之前从布伦塔诺那里接受了这个概念。布伦塔诺认为，世界上的各种现象可以分为两类:物理现象和心理现象。人外在的东西是物理现象，人内在的东西是心理现象。物理现象有颜色声音等。我们后来发现，红色其实是光波，不管是粒子还是光波，都不是红色，尤其是声音。声音是声波的振动，不是声音。

这些外在的东西是怎么变成意识中的东西的？比如拍照，相机类似于人眼，它有曝光，曝光后就变成了一串数字。电子号码被记录在这个硬盘里。并不是说一棵树，一部手机，一台电脑都被拍下来。它明明不知道自己是一棵树，却对它来说是一串数字。

包括人工智能，它甚至不知道它是一棵树。只有我们看到一棵树，它才会有一个意义，那就是我知道一些东西，这就是意义，最广义的意义，知道它就是知道了意义。

国内学者大多认为胡塞尔现象学是一种关于意义的哲学，而西方学者很少这么说。我认为这是一个从东方和西方的角度来看的问题，中国的人很容易理解，我认为这也是事实，因为你想知道的是，这个意义是最重要的，绝对没有意义，它不进入人们的理解。

绝对没有意义，他也不存在，相当于一个颜色给一个盲人。如果你没有看到它，它就不存在，所以这是关于意义的。相反，西方什么都没有，科学和思维似乎更固化。但是胡塞尔必须非常清楚。他不停地问关于意义的问题。他没有直接讨论，但是到处都是。包括总是谈论存在的海德格尔，他不想说什么是存在，而是说存在的意义是什么？

胡塞尔也是，如何认识认知的意义显然不是心理学。我认为它是一棵树，或者我认为它是一棵草。不是这样的，而是直接呈现给我的。意义何在？比如一棵树，显然不是一连串的光点，也不是一连串的光波。它向我展示了什么？你说一棵树出现在我的头脑和意识中，胡塞尔说，请等一下，不要急着这么说。

你这么说是因为你了解了一些没有被清理的东西。比如你是植物学家，你说它是松树，你是木材商，你说它是好木头，这都是主观的。然后问纯意识现象，什么是直接给我们的？他不能是木头、松树，甚至任何纲、目或属的树种。一定有更原始的东西，所以胡塞尔的现象学称之为纯粹意识，这是给予我们意识的最直接的东西。这就是还原的意思，完全还原。先不要下判断，我们来好好看看都出现了什么。

当我们面对一棵树的时候，不要急着说它是一棵树，看看在我的纯粹意识里出现了什么。这是最纯粹的，绝对不会错的。这是不言而喻的。出现的就是出现的，是100%的真实。作为一个研究的起点，这是最可靠的，不是说要么是主体，要么是客体。你说的主语和宾语是什么意思？问题是我当然看到那是一棵树。我是一个有一定知识的人，我知道那是一个没有知识的东西。这叫主观。什么是客观性？树就是树。不管你知不知道它是一棵树。这叫客观。胡塞尔说你的两种说法都是错误的。我们先来看看原创的东西。

最直接给出的绝对自明的绝对真理是什么？胡塞尔和他的学生们发展了许多相关的现象学研究，形成了一场现象学运动，这是一场声势浩大的思潮，将思想界席卷到各个方面乃至建筑艺术界。正是因为它的革命性，所以它的彻底性才体现在这个地方，他把它还原为最自明的东西，即在我的纯粹意识中直接揭示的东西和直接给予的东西。

这既不是主观的，也不是客观的，而是绝对给出的最不言而喻的东西。让我们从这里开始。

严格来说，没有颜色和声音。只有那些看颜色听声音的人，心理现象才是一种内在感知的现象，而且是意识中不言而喻的感知现象。这是布伦塔诺的一个有价值的想法。只有心理现象才是真正的存在。从逻辑上讲，物质世界不可能有真与假。他特别提到了石头和树。是真是假并不重要。他没有真假的问题。当然不存在真假的问题。他只能是真的或者不是。

他心目中的一棵树可能是错的，但你把它当成了怪物，但对于树本身，他不在乎是真是假，所以是真是假无所谓。所以，既没有客观世界，也没有先验的主观世界，而是一种心理现象。康德哲学说主体认识客体，比如我认识一棵树，我只能看到颜色的波长，对吗？那我怎么知道？我确实认它为树，主要是因为我有一个先验的东西，每个人在经历之前都有这个东西，一个先天的东西。然后你就可以了解它了。这叫先天的东西，先于经验的东西，康德的判断就来源于此。你到底是怎么知道那个先天的东西的？那些波长，声波，几个感官，康德认为先验的想象力已经把它们融为一体。想象力如何整合？正如康德所说，这是一种整合的图形方式。

康德哲学的基础不是很严谨，这里不想细说。胡塞尔从布伦塔诺进一步发展，布伦塔诺指出，这种意向性是不言而喻的，只是从心理学的角度出发。布伦塔诺认为普遍正确是内在经验不证自明的自然结果，我心里有，所以不证自明，有点粗糙。它也有还原，所以一定属于心理学研究。心理现象的一般特征是意向性和意向与某物的关系。一旦认识了什么，它一定是有意向方向的，对我来说也是事物的双向方向。这就是为什么你意识到这个意向其实是有意的，就是我对着它，它对着我。

但是胡塞尔走得更远。他认为这还不够自明，因为你还是一个主体，超越了你。例如，我看着树，我面对着树。胡塞尔说，首先你在意识中被赋予了某种东西，然后你就超越了它。在我的意识之外，确实有一棵树。我们要还原，不要急于判断我的外面有一棵树，而是先说我的意识里出现了什么东西，再说这个基础之外我的外面有一棵树。这两个肯定是有联系的，但是你不能笼统的说我看到一棵树只是因为我正对着一棵树，所以我就知道了。你不能这么说。

胡塞尔把这种意向性由内而外地改变为直接被赋予纯粹意识。意识有两个部分，一个是自我意识，一个是反思。胡塞尔改造的意向性是意识面对意识，意识把意识当作对象，意识是绝对给定的。以此为出发点，让我们发现，作为这种现象学的方法，真的是把一切被设定的东西都排除在外，不受任何干扰。

我来总结一下前面，就是说，在纯粹意识中被给予的东西叫做现象，被给予的东西叫做现象。这种现象绝对经得起任何推敲，因为不言而喻。我这里突然有东西，我就从它开始，而不是去看我以外的东西。那样的话，我已经有设定了。康德的哲学和布伦塔诺的心理哲学都有问题。

胡塞尔的现象学现象指的是纯粹意识的现象，而不是我们通常所说的生活现象和社会现象。报纸新闻里有很多现象，我们上街也能看到很多现象。他说的不是这些现象，也不是我吃饭的现象，更不是我孩子上学的现象。好的表现不是，而是在纯粹意识中被绝对赋予的现象，这是一切哲学的出发点。海德格尔进一步改造了它。

大多数学生认为胡塞尔的现象学还原方法是彻底的、合理的。海德格尔为什么要打破它？胡塞尔的现象学，包括康德的现象学，都是从认识论出发的，必然存在主客体对立的问题，也就是我们通常所说的对象化。胡塞尔说，纯粹意识中绝对给出的现象，没有主体，也没有客体。但这种哲学在未来是有问题的，它仍然设定了一个看不见的我，他称之为超越自我。超越这种体验的自我。既然有这样的现象，我就不得不了解一下。我必须知道它，虽然它是意识对意识的理解。

胡塞尔说，第一个意识是先验自我，也叫先天自我，相当于一个虚拟的自我。总要有意识地去理解意识的东西。超验的自我，说到底，其实是一个主体，与外在的东西相对立，以至于最后到了主客体的对立。我和一棵树不一样，总有对立。你可以认识现象，也可以通过现象认识我。我之外有一棵树，这是真的，但是主客体如何统一呢？树不能知道，它死了，人活着也能知道。如何统一？这就埋下了一个大问题。反正只要主客体是对立的，隐藏的或直接的，康德是直接的，我是主客体的对立，他就总会有一个难以解决和跨越的问题，于是海德格尔进一步发展。

第二页最后一段，胡塞尔的意向性理论，首先采用了布伦塔诺的观点，认为所有意识都指向一个对象或意向，即指向一个对象必须是有意义的，否则你会看到一些光点而什么也看不到，动物也能看到光点。有什么区别？胡塞尔指的不是一个真实的物体，比如我外面的树。胡塞尔说，我不是指着那个东西，或者指着伴随意识的实际精神指向行动。

胡塞尔的意向性不是那个意向性，而是根据意识所指的抽象内涵结构，即纯粹意识。他后面的括号里有一个语言学意义的模拟。他实际上和我们现在谈论的很接近。我们常说图像是图像的语言，没有语言的图像不是真正的图像。语言是形象的语言，没有形象的语言不是真正的语言，不是纯粹的语言，意思差不多。这里他还涉及到语言问题。

这个意向结构，他也把这个和语言联系起来了。他认为这两者非常接近。如果你没有，你就不能说。如果是你说的，一定有什么。你不是凭空说的，或者胡说八道。废话也有用意。没有绝对的废话，就不是语言。比如梦很可怕，你的声音有意义，因为你害怕，你有意图。不管是他的本意，还是我说的形象，他也把这个联系起来了。

如果说布伦塔诺的意向性是一种心理学的意向性，我去外面认识一棵树，而胡塞尔的意向性是一种意向意义，是绝对给定的。本质上，“意向”二字与通常的意向无关，意向是外在的。我想知道除了我以外的东西，这叫意向。我想看看，想知道。我对面黑暗是什么？这里意向性涉及一个基本的认识论问题。胡塞尔意向性学术的目的是描述意识的本质，包括当然的结构，也就是这种纯粹的意识。

在日常语言表达中，挖掘深层意义或者概念结构，我怎么喜欢，我怎么期待，我怎么怀疑，都包含这个东西。为什么这么说？胡塞尔还涉及一些生存问题。很实用。比如我没有看到美国总统，但是我可以想象，或者我可以判断或者怀疑，怎么判断，比如美国总统，可能三个月后。

然后我说这话的时候，其实我并不知道总统是谁。我在怀疑什么？我在空转吗？不，它也有它的意向结构。简单来说，为什么会涉及日常用语？所以胡塞尔的哲学看起来很难理解，但也很接近，也是从一个更日常的地方出发。但是他肯定会跳出来，肯定不是我们平时说的那种现象。他必须迅速地从我们谈论的这些普通的日常现象转向他的纯粹现象，否则，它又变成一种心理学，它就不叫哲学了。

这一段的最后一句话很重要，你也能记住，不然听完一节课可能什么也说不出来。说胡塞尔，现象学的主要研究对象是意识，也就是纯粹意识，它的研究对象是这个，不在我之外，也在我之外。如果你后来读了他的一些理论或者相关的哲学史，你就知道他肯定也是坚持出来的，不然你怎么解释这个世界？但他的主要研究对象、出发点和核心都是意识或者纯意识，或者纯意识的现象。没有现象，什么是纯粹的意识？它是空的。他的主要研究对象是这种纯粹的意识。

我简单总结一下。胡塞尔最核心的东西之一，出发点是意向性理论，它涉及到纯粹的意识，也就是说，它不是我意识之外的东西，而是我意识之内的东西。现象学指的是纯粹意识的现象，而不是一般的主客对立的现象。第三点，我说的意象也是纯粹意识的现象，其实是纯粹意识，但是我们说的这个意象和他不一样，也就是说它不是认识论，而是一种本体论，更接近海德格尔的本体论。

这套写作理论，意象流写作理论，简单来说就是海德格尔本体论的中国版和修改版，而转换就是我把他的存在转换成一个意象。中国传统美学和哲学，包括文学，意象是一个常用词，也是一个比较核心的概念，因为中国哲学美学和文学中的几个核心词几乎都是意象、意境、神韵或精神。

哲学上常说，气、道、理、道是中国哲学的本体，理是中国哲学的逻辑，所以称之为理。现在的文理，理性是理性的东西，文学是五谷，是天文学的一种。它的特点你说出来就叫理智，叫质感。是一回事，就是显现出它的质感，这叫天文。必须是理性，这和西方哲学中的很多东西是类似的。人的思维一定是这样，西方哲学也是这样。那种绝对永恒的东西，无论是上帝、神还是任何观念，或者是本体的存在，都必须显现出来。如果表现出来，一定是有质感的。那它说明了什么？这是正文。就是说出来的理由。

胡塞尔在此止步。