为什么书法是中国艺术核心的核心？要求500字以上的短文。
当代理论家似乎还没有给予足够的重视。真的把书法和其他艺术比较一下，给它一个很高的地位。
，近代梁启超应该是第一个。他在1926对清华大学教工书法研究会的讲话中提出。
:“用电线书写的美，光的美，表现个性的美，在艺术上有很大的价值..还是因为我喜欢写作。
有了这种偏好，在各种美术中，文笔是最高的。旁边没有的优点都写了； 一侧，一边
不能用文字表达的，可以表达出来。显然，梁启超认为“文字”(即书法)具有很高的地位。
在其他美术(如绘画、雕塑、建筑等。).这个观点后来得到了宗白华和林午堂的认同。
、沈、、等。宗白华认为，中国音乐衰落了，但书法取而代之。
成为表达最高意境和情操的民族艺术。
。林语堂说，不了解中国的书法及其艺术灵感，就谈不上中国的艺术，比如中国。
新建筑，无论是牌楼、亭台、寺庙，都没有和谐感和形式美。不是源头
以某种中国书法风格。蒋易指出，书法本身就是中国最先进的艺术之一。
除了形式，我们还可以得出结论，在某种意义上，它也构成了其他中国艺术的最基本的原因。
苏。邓以蛰更加坚定地强调，中国书法不仅是一种艺术，而且是一种纯粹的艺术，是一门艺术
最高境界。沈认为，世界公认中国书法为最高艺术，是因为它能展现惊人的奇迹。
色彩带着绘画的光彩，音乐无声而和谐。引入欣赏，你的心会焕然一新。
这些关于书法定位的论断，可能会让不喜欢书法的人感到厌恶，但是这本书的表达
身体根本不是问题，值得被后人认可和引用。
80年代又有一位学者从艺术层面步入文化层面，为书法树立了更高的标准。
熊秉明，法国华裔学者和艺术家。1984，在中国美术学院美术研究所。
在会上的发言中，他说:“我认为书法代表了中国文化的核心部分。可以说是核心中的核心。”
20世纪90年代，他多次撰文重申，在中国文化史上，虽然宗教也发挥了重要作用，但文化
哲学的核心是什么”；中国书法是中国文化的核心。可见，他对“中国书法是
“中国文化核心的核心”这个表述不是随便提的，而是情有独钟，而且随着时间的推移越来越重要。
越来越服气。
但我思考的结果是，我认为熊先生所谓的“中国书法是中国文化核心的核心”就是其中之一。
这个提法是站不住脚的，尽管作者过去曾经相信过。
首先，熊先生的具体论点只能推导出“书法是中国文化的核心”，(换句话说，
“书法代表了中国文化的核心部分”这个结论也是可以接受的。正如他在《熊秉明文集》中所说:“通。
研究书法可以回答许多关于中国文化的问题”书法是心灵的直接表达，它不仅
个人和集体；它既是有意识的，也是潜意识的。通过书法来研究中国的文化精神是自给自足的。
当然了。“不管怎么说，说‘书法是中国文化的核心’无疑是值得商榷的。
其次，熊先生的提法带有文字游戏的性质。因为他接受了“哲学是文化的核心”
西化观的前提，即他所谓的“书法是中国文化核心的核心”，实际上相当于说“书法”
是中国哲学的核心”。但是熊老师为什么只拿前者不拿后者呢？笔者认为，熊先生曾经
如果采用后一种表述，谬误就一目了然了，因为常识和预警告诉人们，哲学和书法是两回事。
两种不同的文化存在形式可以相互影响，但谁也进不了谁的核心。为
为了掩盖自己对书法定位的谬误，熊先彻不得不悄悄“玩”了一把文字游戏，取而代之。
前者的表情。虽然“文化核心的核心”和“哲学的核心”的含义是一样的，但是当读者接受它的时候，
反应很不一样。一般来说，看到前者，人们只会把“书法”和“文化”联系在一起；
看到后者，人们会把“书法”和“哲学”联系起来。看到前者，人们不会马上怀疑。
q-书法是一种文化存在！
看到后者，人们肯定会更加挑剔:作为视觉形式的“书法”怎么会成为意识形态的形式？
“哲学”的核心呢？所以只说“文化核心的核心”而避而不谈“哲学核心”的是熊贤。
生在那里，似乎自有道理。
第三，熊先生所谓的“文化核心的核心”误解了“文化”和“哲学”
还有“书法”。按照熊先生的提法，在“文化”、“哲学”和“书法”之间
显然，这种关系是一种由表及里的包容关系。但是稍微研究一下，就能看出这样的关系。
这个定义是不实际的。因为大家都知道哲学和书法是两种不同的存在，不能构成包容。
与包容的关系。这就像英国著名的亚里士多德研究者布彻为亚里士多德写诗一样。
感动比写历史更有哲理”:“虽然这两个领域(诗歌和哲学)是接触的，
在某一点上，但他(亚里士多德)并没有混淆它们。哲学从“特殊”中寻找“普遍性”；其目的
发现真相，获得真相之后，就结束了。诗歌的目的是借‘特别’
表现“普遍性”就是将普遍真理具体化，并赋予它生命。诗歌的普遍性不是抽象的。
概念以一种特殊的态度来吸引我们的感觉，并以具体的形式来吸引我们的内心和外部。
手表只是一个有生命的有机体，各个部分以功能性的组织关系成为一个整体。“布彻这一段。
谈哲学与诗的不同存在方式，用“书法”代替“诗”是完全恰当的。不仅喜欢
这一点，连熊先生自己也在《书法与中国文化》一文中说过，哲学与书法是不同的——”
如果说哲学是‘高处不胜寒’的巅峰，那么书法就是一个可以放松和流连的花园”，熊先生如是说。
这就引出了我自己的结论——“所以可以说(书法)是文化核心的核心”——实在令人费解。
解决方法！
其实哲学和书法都是文化的具体表现，只是表现方式不同——前者是
文化观念表达(或理性表达)，后者则是文化视觉表达(或感性表达)。就地位而言
概念表达和视觉表达都是一个层次的。众所周知，中国文化向来重视玄学。
“道”与“物”(技术)的统一不走极端，往往在有限中见无限，就像宗白华先生一样。
他说:“中国人不像浮士德那样追求无限，而是在一个山谷、一朵花和一只鸟中找到无限。”
无限的，无限的，所以他的态度是无忧无虑的，深远的，自足的。他是超然的，但他不是
诞生了。"
也正因为如此，中国的哲学“重视生活的使用和实践”(在熊秉明)和“追求的最高境界”
是超越世界，即世界”(用冯友兰的话说)，而不是像西方哲学那样以求知为乐，建立庞大的理论。
制度是目的。也正因为如此，中国的书法非常重视技法和实用性，而且是那种。
言语的神秘“道”是孜孜追求的。这清楚地表明，中国的哲学和中国的书法兼顾“玄学”和“
“物理统一”的异质同构关系最终是由中国文化的基本精神决定的。在学术研究中
我们可以说书法在某种程度上体现了哲学的精神(其实也是中国文化的精神)，也可以说哲学。
在某种程度上，学习提炼了中国书法的精神，但我们永远无法确定谁是其中的核心。知道
哲学和书法不可能成为任何人的核心。都是殊途同归，从两个不同的方面代表中国。
文化的核心。因此，笔者认为，中国的哲学是中国文化的核心，中国的书法也是中国文化的核心。
心！
当然，今天国内外有许多人与作者持相同或相似的观点，如邱振中。
:“书法，一门与中国语言深度契合的艺术，可以说把握它就是中国文化的核心。
对心灵的把握。这对于今天的中国学者来说也是一项非常困难的工作，更不用说身处另一种文化中了。
人在。另一个例子是王岳川，他曾透露:“不久前，当我在国外讲课时，我有一个现存的日子。
我还有一个西方人参加的书法班。我们讨论的一个问题是:你为什么喜欢中国的书法？他们
讨论的结果是:因为书法最能体现中国的民族精神和文化特色，所以经过了几千年的积淀和淘洗。
淘汰后形成的优秀美术类，所以我爱它，学习它。"
真相总是越来越清晰。经过以上分析，我相信我们关于“书法是中国文化的核心”的说法是对的。
提法有明确的认识。最后需要补充的是，熊先生多次重申“书法是中国的。”
中国文化核心的核心”，虽然具体的提法有失偏颇，但这种对中国书法的特殊感情令人印象深刻。
令人感动，令人敬佩。正是求真务实的学术信念，激励着作者勇敢地对优点说是，对缺点说不。
脚。至于“书法取向”这个说法是否恰当，还得问熊老师和广大读者。